Sāmkhya Kārikā de Īshvara Krishna

Sāmkhya Kārikā de Īshvara Krishna

1. Duhkhatrayābhighātāj, jijñāsā tadapābhighātake hetau drishte sāpārthā cen, naikāntātyantato abhāvāt. Del dolor de la triple desgracia surge el deseo de contrarrestarla; si alguien dice que es inútil porque existe la percepción (decimos) no, pues esos medios no son finales ni absolutos.

 2. Drishtavad ānushravikah, sa hy avishuddhah kshayātishayayuktah tadviparītah shreyān, vyaktāvyaktajñavijñānāt. Los (medios) revelados son como la percepción, se caracterizan por la impureza, la destrucción y el exceso; uno mejor, diferente, es el conocimiento de lo manifiesto, lo no Sāmkhya Kārikā, de Īshvara Krishna manifiesto y el conocedor. 

3. Mūlaprakritir avikritir, mahadādyāh prakritivikritayah sapta shodashakas tu vikāro, na prakritir na vikritih purushah. Mulaprakriti no es una modificación; las modificaciones de prakriti son siete, mahat (el “grande”) y las que le siguen; los productos son dieciséis; purusha no es producto ni productor. 

4. Drishtam anumānam āptavacanam ca sarvapramānasiddhatvāt trividham pramānam ishtam, prameyasiddhih pramānād dhi. Percepción, inferencia y discurso confiable son el triple medio de conocimiento (pramāna) porque son todo el pramāna establecido.

 5. Prativishayādhyavasāyo, drishtam tridvidham anumānam ākhyātam ta lingalingipūrvakam, āptashrutir āptavacanam tu. La percepción es el discernimiento selectivo de objetos particulares; la inferencia es de tres clases y se basa en una señal característica y en lo caracterizado por esa señal; la revelación es testimonio verbal fidedigno. 

6. Sāmānyatas tu drishtād, atīndriyānām prasiddhir anumānāt tasmād api cāsiddham, paroaksham āptāgamāt sādhyam. El medio para conocer las cosas que están mas allá de los sentidos es la inferencia lógica. Lo que está incluso mas allá de la inferencia es probado por el testimonio fidedigno. 

7. Atidūrāt sāmīpyād, indriyaghātān manoanavasthānāt saukshmyād vyavadhānād abhibhavāt samānābhihārāc ca. La no percepción de algo tiene lugar: 7.1. porque está demasiado lejos, 7.2. porque está demasiado cerca, 7.3. porque hay un fallo en los sentidos, 7.4. por inatención de la mente. 7.5. por su sutileza, 7.6. porque hay una interferencia, 7.7. por su supresión, 7.8. porque está mezclado con lo similar.

 8. Saukshmyāt tadanupalabdhir, nābhāvāt kāryatas tadupalabdheh mahadādi tac ca kāryam, prakritivirūpam sarūpam ca. La no captación de prakriti se debe a su sutileza, no a su inexistencia. Su captación (se debe) a sus efectos; mahat, etc., son sus efectos (a un tiempo) similares y diferentes de prakriti 

9. Asadakaranād upādānagrahanāt sarvasambhavābhāvāt shaktasya shakyakaranāt, kāranabhāvāc ca satkāryam. El efecto preexiste en la causa 9.1. porque el no ser no es causa de nada, 9.2. porque se necesita una causa material, 9.3. por la imposibilidad de que todo proceda de todo, 9.4. porque una causa solo puede producir, 9.5. por la propia naturaleza de las cosas. 

10. Hetumad anityam avyāpi sakriyam anekam āshritam lingam sāvayavam paratantram, vyaktam viparītam avyaktam. Lo manifiesto (vyakta) es causado, impermanente, no omnipresente, activo, múltiple, sostenido, característico, compuesto, dependiente; lo no manifiesto (avyakta es lo contrario.

 11. Trigunam aviveki vishayah, sāmānyam acetanam prasavadharmi vyaktam tathā pradhānam, tadviparītas tathā ca pumān. Vyakta y pradhāna 11.1. están caracterizados por los tres gunas, 11.2. son indiscriminados, 11.3. objetivos, 11.4. generales, 11.5. no conscientes, 11.6. productivos. Purusha es lo opuesto, pero también es similar. 

12. Prītyaprītivishādātmakāh prakāshapravrittirniyamārthāh anyoanyābhibhavāshraya, jananamithunavrittayash ca gunāh. Los (tres tipos de) gunas, cuyas naturalezas son placer, dolor e indiferencia, tienen por fin manifestar, poner en actividad y limitar; se dominan, sostienen y activan mutuamente. Interactúan entre sí. 

13. Sattvam laghu prakāsham, ishtam upashtambhakam calam ca rajah guru varanakam eva tamah, pradīpavac cārthato vrittih. Sattva es ligero y luminoso; rajas es estimulante y móvil; tamas es inerte y ocultador; como (las partes de) la lámpara (que actúan juntas para producir el fenómeno único de la luz), su acción tiene un fin común. 

14. Avivekyādi hi siddham, traigunyāt tadviparyayebhāvāt kāranagunātmakatvāt, kāryasyāvyaktam api siddham. Su falta de discriminación, etc., se basa en que tiene tres gunas (prakriti) o en la falta de gunas en el caso opuesto (purusha); avyakta es considerado así por la naturaleza gunádica de la causa del efecto. 

15-16. Bhedānām parimānāt, samanvayāc caktitah pravrittesh ca kāranakāryavibhāgād, avibhāgād vaishvarūpyasya. Kāranam asty avyaktam, pravartate trigunatah samudayāsh ca parināmatah salilavat, pratiprattigunāshrayavisheshāt. Avyakta es la causa; actúa, modificado, como el agua, por la interacción de los tres gunas, a causa de la naturaleza específica de cada uno de ellos: 15-16.1. por la limitación de las cosas finitas, 15-16.2. por la homogeneidad del mundo causado, 15-16.3. por el poder de la evolución, 15-16.4. por la separación de causa y efecto, 15-16.5. por la no divisibilidad del conjunto del mundo,

17. Samghātaparārthatvāt, trigunādiviparyayād adhishthānāt purusho asti bhoktribhāvāt, kaivalyārtha pravrittesh ca. Purusha existe: 17.1. porque los agregados existen para otro, 17.2. porque (ese otro) es el opuesto de los tres gunas, 17.3. porque existe una base, 17.4. porque existe un gozador, 17.5. porque la actividad tiene por fin el aislamiento trascendental (kaivalya). 

18. Janmaranakaranānām, pratiniyamād ayugapat pravrittesh ca purushabahutvam siddham, trigunāviparyayāc caiva. La pluralidad de los purusha está establecida: 18.1. por la diversidad de nacimientos, de muertes y de facultades, 18.2. por la simultaneidad de las funciones, 18.3. por la diferente proporción de los gunas. 

19. Tasmāc ca viparyāsāt, siddham sākshitvam asya purushasya kaivalyam mādhyasthyam, drashtitvam akartribhāvac ca. Por ser opuesto a esto, purusha es: 19.1. testigo, 19.2. aislado, 19.3. indiferente, 19.4. espectador, 19.5. inactivo.

 20. Tasmāt tatsamyogād, acetanam cetanāvad iva lingam gunahkartritve ca tathā, karteva bhavatīty udāsīna. Por la unión (de purusha y prakriti), lo no consciente aparece como consciente; aun cuando son los gunas quienes actúan, el que permanece indiferente parece el actor.

 21. Purushasya darshanārthah, kaivalyārthas tathā pradhānasya pangvandhavad ubhayor api, samyogas tatkritah sargah. La unión de ambos, como la del cojo y el ciego, tiene por fin que purusha vea y que pradhāna se aisle; de este modo se produce la creación. 

22. Prakriter mahāms, tato aham, kāras, tasmād ganash ca shodashakah tasmād ap i shodashakāt, pañcabhyah pañca bhūtāni. De prakriti, mahat y de éste ahāmkara (el sentido del yo, es decir, la individualidad determinada); de ahāmkara el grupo de los dieciséis; de cinco de los dieciséis, los cinco bhūtas (elementos). 

23. Adhyavasāyo buddhir, dharmo jñānam virāga aishvaryam sāttvikam etadrūpam, tāmasam asmād viparyastam. Buddhi (entendimiento) (se caracteriza por) la determinación; virtud, conocimiento, despego y poder son su forma sattvika; la tamásica es lo opuesto. 

24. Abhimāno ahamkāras, tasmād dvividhah pravartate sargah ekādashakash ca ganas, tanmātra pañcakañ caiva. Ahāmkara es autoengaño; de ahāmkara surge una creación doble: el grupo de los once y los cinco elementos sutiles. 

25. Sāttvika ekādashakah, pravartate vaikritād ahamkārāt bhūtādes tānmātrah, sa tāmasas taijasād ubhayam. Del ahāmkara modificado, surge el grupo de los once, caracterizado por sattva; del ahāmkara que da origen a los seres, los elementos sutiles, caracterizados por tamas ; del ahāmkara apasionado, ambos.

26. Buddhīndriyāni cakshuh, shrotraghrānarasanatvagākhyāni vākpānipādapāyū, upasthāh karmendriyāny āhuh. Los órganos del conocimiento son el ojo, el oído, la nariz, la lengua y la piel; los órganos de la acción son la voz, las manos, los pies y los órganos de excreción y generación. 

27. Ubhayātmakam atra manah, samkalpakam indriyam ca sādharmyāt gunaparināmavisheshān, nānātvam bāhyabhedāsh ca. La mente sensible (manas) tiene la naturaleza de ambos; manas es síntesis; es un sentido (indriya) porque es similar a ellos; en razón de que hay modificación específica de los gunas, hay variedad de objetos externos y variedad de órganos. 

28. Shabdādishu pañcānām, ālocanamātram ishyate vrittih vacanādānaviharanotsargānandāsh ca pañcānām. La función de los cinco (órganos del conocimiento) en el sonido, etc., es solo percepción; la función de los cinco (órganos de la acción) es el habla, la aprehensión, el caminar, la excreción y el orgasmo. 

29. Svālakshanyā vrittis, trayasya saishā bhavaty asāmānyā sāmānyakarianavrittih, prānādyā vāyavah pañca. Con respecto a la función, las características de cada uno de los tres son diferentes. Los cinco prānas (alientos) —vāyu, etc.— tienen una función común. 

30. Yugapac catushtayasya tu, vrittih kramashash ca tasya nirdishtā drishte tathāpy adrishte, trayasya tatpūrvikā vrittih. La función del catustaya (el órgano cuádruple) es gradual o simultánea; tanto en lo visto como en lo no visto, la función de los tres (buddhi, ahāmkara y manas) se basa en una percepción anterior. 

31. Svām svām pratipadyante, parasparākūtahetukīm vrittim purushārtha eva hetur, na kena cit kāryate karanam. Cumplen su función relativa siguiéndose mutuamente; la causa es el bien de purusha (purushartha); ninguna otra cosa mueve a la causa.

 32. Karanam trayodashavidham, tad āgrahanadhāranaprakāshakaram kāryam ca tasya dashadhā, *hāryam, dhāryam prakāshyam ca. El instrumento, que tiene trece miembros (buddhi, ahāmkara, manas y los diez indriyas), se caracteriza por aprehender, sostener y poner de manifiesto; su efecto tiene diez miembros (los diez objetos de los sentidos), que se caracterizan por ser aprehendidos, ser sostenidos y ser puestos de manifiesto. 

33. Antahkaranam trividham, dashadhā bāhyam trayasya vishayākhyam sāmpratakālam bāhyam, trikālam ābhyantaram karanam. El órgano interno es triple; el externo tiene diez partes y su campo es triple; la función externa transcurre en el presente; la interna en los tres tiempos. 

34. Buddhīndriyāni teshām, pañca visheshāvisheshavishayīni vāg bhavati shabdavishayā, sheshāny tu pañcavishayāni. De éstos, los cinco órganos de conocimiento (se dirigen a) objetos específicos o no específicos; la voz es el objeto del sonido, pero los restantes tienen cinco objetos. 

35. Sāntahkaranā buddhih, sarvam vishayam avagāhate yasmāt tasmāt trividham karanam, dvāri dvārāni sheshāni. Como buddhi junto con los demás órganos internos comprende todos los objetos, el triple órgano es el portero, y los restantes, las puertas. 

36. Ete pradīpakapāh, parasparavilakshanā gunavisheshāh kritsnam purushasyārtham, prakāshya buddhau prayaccanti. Estas especificaciones de los gunas son diferentes unas de otras y presentan el todo a buddhi, iluminándolo para purusha, como (hace) una lámpara.

37. Sarvam pratyupabhogam, yasmāt purushasya sādhayati buddhih saiva ca vishinashti punah, pradhānapurushāntaram sūkshmam. Por eso, buddhi produce todo el placer de purusha y distingue, además, la sutil diferencia entre pradhāna y purusha. 

38. Tanmātrāny avisheshās, tebhyo bhūtāni pañca pañcabhyah ete smritā visheshāh, shāntā ghorāsh ca mūdhāsh ca. Los elementos sutiles (tanmātras) son no específicos; de ellos surgen los cinco elementos toscos (mahabhūtas); a éstos se los considera específicos, pacíficos, turbulentos y confusos. 

39. Sūkshmā mātāpitrijāh, saha prabhūtais tridhā visheshāh syuh sūkshmās teshām niyatā, mātāpitrijā nivartante. Los sutiles, los nacidos de padre y madre y los surgidos junto con los elementos son las tres clases de cuerpos; de éstos, los sutiles son constantes; los nacidos de padre y madre perecen. 

40. Pūrvotpannam asaktam, niyatam mahadādi sūkshmaparyantam samsarati nirūpabhogam, bhāvair adhivāsitam lingam. El cuerpo sutil (linga), que existe antes que los otros, no limitado y constante, que incluye incluso a mahat y a los elementos sutiles, permeado por las condiciones, no obteniendo satisfacción, transmigra. 

41. Citram yathāshrayam rite, sthānvādibhyo vinā yathā chāyā tadvad vināvisheshair, na tishthati nirāshrayam lingam. Un cuadro no existe sin base; una sombra no existe sin un poste; del mismo modo, el linga no existe sin base, sin (objetos) específicos.

 42. Purushārthahetukam idam, nimittanaimittikaprasangena prakriter vibhutvayogān, natavad vyavatishthate lingam. Este linga, cuyo fin es el bien de purusha, debido a su unión con las causas eficientes y sus efectos, y a su unión con el poder de prakriti, se manifiesta como actor. 

43. Sāmsiddhikāsh ca bhāvāh, prākritikā vaikritāsh ca dharmādyāh drishtāh karanāshrayinah, kāryāshrayinash ca kalalādyāh. Las condiciones innatas, naturales o adquiridas —como la virtud, etc.—, son dependientes de la causa; el embrión, etc., dependen del efecto. 

44. Dharmena gamanam ūrdhvam, gamanam adhastād bhavaty adharmena jñānena cāpavargo, viparyayād ishyate bandhah. Por la virtud hay movimiento hacia arriba; por la maldad, movimiento hacia abajo; por el conocimiento hay salvación. 

45. Vairāgyāt prakritilayah, samsāro bhavati rājasād rāgāt aishvaryād avighāto, viparyayāt tadviparyāsah. La disolución en prakriti procede del desapego; samsāra (mundo, transmigración) es consecuencia del apego tamásico; la falta de obstáculo se origina en el poder; lo opuesto es lo contrario. 

46. Esha pratyayasargo, viparyayāshaktitushtisiddhyākhyah gunavaishamyavimarshāt, tasya ca bhedās tu pañcāshat. Esa es la creación intelectual, distinguida en ignorancia (viparyaya), complacencia (tusti), perfección (siddhi) e impotencia (ashakti) y que tiene cincuenta partes, a cusa de la supresión de diferentes cualidades. 

47. Pañca viparyayabhedā, bhavanty ashaktish ca karanavaikalyāt ashtāvimshatibhedā, tushtir navadhāshtadhā siddhih. Hay cinco formas de ignorancia, veintiocho clases de impotencia como consecuencia de defectos de los órganos, nueve complacencias y ocho perfecciones.

48. Bhedas tamaso ashtavidho, mohasya ca dashavidho mahāmohah tāmishro ashtāhdashadhā, tathā bhavaty andhatāmishro. Hay ocho formas de oscuridad y de engaño (môha), diez de engaño extremo (mahāmoha) dieciséis formas de tiniebla (tāmishra) y tiniebla extrema (andhatāmishra). 

49. Ekādashendriyavadhā, saha buddhivadhair ashaktir upadishtā saptadashadhā buddhir, viparyayās tushtisiddhīnām. Los once defectos de los sentidos junto con los de buddhi constituyen ashakti. Los diecisiete daños de buddhi son consecuencia de los defectos de tusti y siddhi. 

50. Ādhyātmikāsh catasrah, prakrityupādānakālabhāgākhyāh bāhyā vishayoparamāc, ca pañca nava tushtayo abhimatāh. Se divide a los nueve tustis en dos grupos; el interno es cuádruple —comprende a prakriti, los medios, el tiempo y el destino—, el externo, que tiene cinco miembros, es consecuencia del alejamiento de los objetos. 

51. Ūhah shabdo adhyayanam, duhkhavighātās trayam suhritprāptih dānam ca siddhayogo, siddhi pūrvo ankushas trividhah. Las perfecciones son: 51.1. razonamiento reflexivo, 51.2. instrucción oral, 51.3. estudio, 51.4. remoción de las tres miserias, 51.5. asociación con amigos, 51.6. generosidad. La triple división anterior dificulta la obtención de las perfecciones. 

52. Na vinā bhāvair lingam, na vinā lingena bhāvenavinivrittih lingākhyo bhāvākhyas, (tasmād dvividhah pravartate sargah). Linga no funciona sin las condiciones ni las condiciones sin linga. De este modo surge una nueva creación, una llamada linga, otra llamada condición (bhāva). 

53. Ashtavikalpo devas, tiryagyonish ca pañcadhā bhavati mānushakash catvekavidhah, samāsato bhautikah sargah. El orden divino es óctuple, el animal quíntuple; el humano tiene una sola variedad; ésa es, en breve, la creación material. 

54. Ūrdhvam sattvavishās, tamovishālash ca mūlatah sargah madhye rajovishālo, brahmādih stambaparyantam. Hacia arriba, hay predominio de sattva; en la creación inferior, predominio de tamas; en el medio predomina rajas; así, desde Brahma hasta la brizna de pasto. 

55. Tatra jarāmaranakritam, duhkham prāpnoti cetanah purushah lingasyā vinivrittes, tasmād duhkham svabhāvena. Así, el purusha consciente (solo) consigue el dolor de la vejez y la muerte hasta la cesación del linga; el dolor es la naturaleza propia de los seres. 

56. Ity esha prakritikritau, mahadādivishayabhūtaparyantah pratipurushavimokshārtham, svārtha iva parārtham ārambhah. Esta creación hecha de prakriti, desde mahat hasta los elementos toscos (bhūtas) específicos, tiene por fin la liberación de cada purusha y, obrando para el beneficio de otro, lo hace como si fuera para sí misma. 

57. Vatsavivriddhinimittam, kshīrasya yathā pravrittir ajñasya purushavimokshanimittam, tathā pravrittih pradhānasya. Así como la leche inconsciente sirve a la nutrición del ternero, así también, pradhāna sirve a la liberación de purusha

58. Autsukyanivrittyartham, yathā kriyāsu pravartate lokah purushavimokshārtham, pravartate tadvad avyaktam. Así como alguien actúa en el mundo para producir la cesación del deseo, así también actúa avyakta para la liberación de purusha. 

59. Rangasya darshayitvā, nivartate nartakī yathā nrityāt purushasya tathātmānam, prakāshya vinivartate prakritih. Como una bailarina abandona su danza cuando ya ha sido vista por la audiencia, del mismo modo cesa prakriti tras haberse mostrado a purusha. 

60. Nānāvidhair upāyair, upakāriny anupakārinah pumsah gunavaty agunasya satas, tasyārtham apārthakam carati. Ella, prakriti, que posee gunas, obra generosamente de múltiples modos para el bien del purusha, inútil, que carece de gunas. 

61. Prakriteh sukumārataram, na kimcid astīti me matir bhavati yā drishtāsmīti punar, na darshanam upaiti purushasya. Es mi creencia que no hay nada mas sutil que prakriti, que piensa “he sido vista” y ya no vuelve ante los ojos de purusha. 

62. Tasmān na badhyate addhā, na mucyate nāpi samsarati kimcit samsara ti badhyate mucyate ca nānāshrayā prakritih. Nadie esta sometido, nadie se libera, nadie transmigra; sólo prakriti en sus varias formas transmigra, se encuentra sometida y se libera. 

63. Rūpaih saptabhir evam, badhnāty ātmānam ātmanā prakritih saiva ca purushasyārtham prati, vimocayaty ekarūpena. Prakriti se ata por si misma con las siete formas, y se libera de un solo modo, por el bien de cada purusha. 

64. Evam tattvābhyāsān, nāsmi na me nāham ity aparishesham aviparyayād vishuddham, kevalam utpadyate jñānam. Del estudio de los niveles de existencia (tattvas) surge el conocimiento “yo no soy (la conciencia)”, “(esto) no es mío”, “no (hay) yo”, conocimiento completo, puro, solitario, porque no tiene error. 

65. Tena nivrittaprasavām, arthavashāt saptarūpavinivrittāh prakritim pashyati purushah, prekshakavad avasthitah svasthah. Purusha, cómodo, situado como espectador, ve a prakriti, cuya actividad ha cesado porque llegó a la meta y se aleja de las siete formas. 

66. Drishtā mayety upekshata, eko drishtāham ity uparatānyā sati samyoge api tayoh, prayojanam nāsti sargasya. El uno, indiferente, piensa “la he visto”; la otra, pensando “he sido vista”, cesa; a pesar de la proximidad de ambos (ya) no hay creación. 

67. Samyagjñānādhigamād, dharmādīnām akāranaprāptau tishthati samskāravashāc, cakrabhramivad dhritasharīrah. Cuando dharma, etc., ya no son causas porque se ha obtenido el conocimiento verdadero, el cuerpo, dotado de cuerpo sutil continúa (actuando) por el poder de los samskāras (potencialidades), como la rueda del alfarero. 

68. Prāpte sharīrabhede, caritārthatvāt pradhānavinivrittau aikāntikam ātyantikam, ubhayam kaivalyam āpnoti. Cuando se ha conseguido la diferenciación del cuerpo y la cesación de pradhāna por haber cumplido su propósito, se obtiene el aislamiento trascendental (kaivalya), completo y permanente. 

69. Purushārthamjñānam idam, guhyam paramarshinā samākhyātam sthityutpattipralayāc, cintyate yatra bhūtānām. Este conocimiento oculto que tiene por fin a purusha y en el que se analizan laexistencia, el surgimiento y la disolución de los seres, ha sido expuesto por el sabio supremo (Kapila). 

70. Etat pavitram agryam, munir āsuraye anukampayā pradadau āsurir api pañcashikhāya tena bahulīkritam tantram. El sabio dio este conocimiento excelente y puro, a Asuri, con compasión; Asuri lo transmitió a Pañcashikha, quien diseminó la doctrina.

71. Shishtaparamparayāgatam, īshvarakrishnena caitad āryābhih samkshiptam āryamatinā, samyag vijñāya siddhāntam. Transmitido por una sucesión de discípulos, fue compendiado en aforismos por Īshvarakrishna, de noble entendimiento, quien comprendió correctamente la doctrina. 

72. Saptatyām khalu ye arthās, te arthāh kritsnasya shashtitantrasya vyākhyāyikāvirahitāh, paravādavivarjitāsh ceti. Estos setenta, contienen realmente toda la esencia de la doctrina del Shashtitantra; las historias ilustrativas faltan y las objeciones de los oponentes han sido omitidas. 

73. Tasmāt samāsadrishtam, shāstram idam nārthatash ca parihīnam tantrasya brihanmūrter, darpanasankrāntam iva bimbam. Este shastra (tratado), expuesto brevemente, no es defectuoso en propósito y es como el reflejo en un espejo del vasto material de la doctrina