La vida de Swami Asuri Kapila, por el Profesor de Yoga Javier Rojas.
Introducción
Cuando afirmamos que el yoga es un patrimonio de la humanidad nos referimos principalmente a que
el yoga no es creado puramente en India, el yoga es la conjunción de muchas culturas, pensamientos,
filosofías, música, danza, pintura y arte, de todo el mundo.
el yoga no es creado puramente en India, el yoga es la conjunción de muchas culturas, pensamientos,
filosofías, música, danza, pintura y arte, de todo el mundo.
Las culturas, las épocas, los movimientos políticos y religiosos influyen en el desarrollo del yoga.
Todos los continentes aportan al desarrollo de este saber de la humanidad para que se transmita
por el mundo sembrando la unidad de los seres humanos, creando mejores personas, más conscientes,
seres humanos que elijan el yoga como una filosofía de vida.
Todos los continentes aportan al desarrollo de este saber de la humanidad para que se transmita
por el mundo sembrando la unidad de los seres humanos, creando mejores personas, más conscientes,
seres humanos que elijan el yoga como una filosofía de vida.
Aquellos que practicamos yoga como un estilo de vida debemos agradecer y honrar a quienes
hicieron posible que el yoga se globalizara, llegando a todos los rincones del mundo, haciendo
que esté presente en la educación, en el deporte, en la ciencia, en la medicina, en el arte, en la política
social y que sea tomado como una sabiduría que nos mantendrá más sanos conscientes y felices.
hicieron posible que el yoga se globalizara, llegando a todos los rincones del mundo, haciendo
que esté presente en la educación, en el deporte, en la ciencia, en la medicina, en el arte, en la política
social y que sea tomado como una sabiduría que nos mantendrá más sanos conscientes y felices.
Agradecimientos:
Dedicatoria: a nuestros maestros
Nuestros más profundos agradecimientos a los maestros Dharmachari Swami Maitreyananda y
Mataji Lakshmi Devi quienes, al igual que Swami Asuri Kapila y Mataji Maya, siempre son
una luz a seguir en el camino eterno del aprendizaje, sin sus grandes enseñanzas y sin su guía
la realización de este libro no habría sido posible, gracias por facilitarnos la recopilación de
documentos, escritos y fotos gracias a ellos podemos hoy construir una historia en torno a la
vida del quien es el realizador y propagador de un yoga profesional, laico, apolítico y transversal.
Mataji Lakshmi Devi quienes, al igual que Swami Asuri Kapila y Mataji Maya, siempre son
una luz a seguir en el camino eterno del aprendizaje, sin sus grandes enseñanzas y sin su guía
la realización de este libro no habría sido posible, gracias por facilitarnos la recopilación de
documentos, escritos y fotos gracias a ellos podemos hoy construir una historia en torno a la
vida del quien es el realizador y propagador de un yoga profesional, laico, apolítico y transversal.
Las enseñanzas de Swami Asuri Kapila son la base de la construcción de un yoga que se expande
por todo el mundo. Kapila sigue formando profesores e instructores de yoga que expanden sus
enseñanzas acercando el yoga a todos.
por todo el mundo. Kapila sigue formando profesores e instructores de yoga que expanden sus
enseñanzas acercando el yoga a todos.
Prologo
Este libro es una invitación a conocer y comprender el yoga contemporáneo a través de la vida y
obra de Swami Asuri Kapila, quien es primero en formar profesores de yoga, instaurando la
profesión del profesor de yoga. El yoga contemporáneo se creó en Europa y luego en América,
para posteriormente llegar a la India propagarse y difundirse por todo el mundo a través de los
cursos de capacitación y formación.
obra de Swami Asuri Kapila, quien es primero en formar profesores de yoga, instaurando la
profesión del profesor de yoga. El yoga contemporáneo se creó en Europa y luego en América,
para posteriormente llegar a la India propagarse y difundirse por todo el mundo a través de los
cursos de capacitación y formación.
Al llegar la Edad Contemporánea a partir del año 1789 con la revolución francesa y el fin de la
Revolución Industrial se comienza desarrollar en Europa, América, parte de Asia e India el Yoga
Contemporáneo generando no sólo nuevos métodos sino además diferentes estilos, con la aparición
de especialidades y modalidades que permiten que esta disciplina llegue a todo el mundo.
Revolución Industrial se comienza desarrollar en Europa, América, parte de Asia e India el Yoga
Contemporáneo generando no sólo nuevos métodos sino además diferentes estilos, con la aparición
de especialidades y modalidades que permiten que esta disciplina llegue a todo el mundo.
El Yoga en India prácticamente carecía de posturas durante milenios el Hatha Yoga en la Edad
Media contaba con 32 posturas o asanas. En la Edad Moderna a partir de la llegada de Colón a
América nace con el Gheranda Samhita el Ghatastha Yoga o Sapta Yoga con 32 posturas conocidas
y no más de 84 difundidas. En la edad contemporánea los grandes maestros y líderes del movimiento
yóguico de la época como Swami Vivekananda, Ramana Maharshi, Sri Aurobindo, Mirra Alfassa
(La Madre) estaban en contra del Hatha Yoga pues promueve prácticas muy difíciles y aberrantes,
que nada aportan al crecimiento espiritual y tampoco al modo de vida actual. Mirra Alfassa un
francesa compañera de Aurobindo desarrolla un Yoga francés conocido como Purna Yoga, con una
marcada influencia de Alma y Max Theon al punto de usar su logo como símbolo del Aurobindo
Ashram. Mirra propone entonces que los yoguis hicieran directamente Gimnasia Europea y Danza
basada en la Escuela del Monte Veritá con una marcada influencia de Delsarte, Delcroze y Laban,
un aporte invalorable que cambió el Yoga para siempre.
Media contaba con 32 posturas o asanas. En la Edad Moderna a partir de la llegada de Colón a
América nace con el Gheranda Samhita el Ghatastha Yoga o Sapta Yoga con 32 posturas conocidas
y no más de 84 difundidas. En la edad contemporánea los grandes maestros y líderes del movimiento
yóguico de la época como Swami Vivekananda, Ramana Maharshi, Sri Aurobindo, Mirra Alfassa
(La Madre) estaban en contra del Hatha Yoga pues promueve prácticas muy difíciles y aberrantes,
que nada aportan al crecimiento espiritual y tampoco al modo de vida actual. Mirra Alfassa un
francesa compañera de Aurobindo desarrolla un Yoga francés conocido como Purna Yoga, con una
marcada influencia de Alma y Max Theon al punto de usar su logo como símbolo del Aurobindo
Ashram. Mirra propone entonces que los yoguis hicieran directamente Gimnasia Europea y Danza
basada en la Escuela del Monte Veritá con una marcada influencia de Delsarte, Delcroze y Laban,
un aporte invalorable que cambió el Yoga para siempre.
Entre tanto el Yoga Postural y las posturas o asanas que hoy conocemos son originarias de Gimnasia
Escandinava (sueca y danesa), Pehr Henrik Ling toma posturas y ejercicios la Contorsión y Acrobacia
China, y las adapta para los europeos creando de la gimnasia sueca, que tiene una clara influencia en
las asanas que se desarrollaron entonces, cuando la Asociación Cristiana de Jóvenes de India comienza
promover estos ejercicios.
Escandinava (sueca y danesa), Pehr Henrik Ling toma posturas y ejercicios la Contorsión y Acrobacia
China, y las adapta para los europeos creando de la gimnasia sueca, que tiene una clara influencia en
las asanas que se desarrollaron entonces, cuando la Asociación Cristiana de Jóvenes de India comienza
promover estos ejercicios.
En India la práctica de las asanas, era principalmente de posturas para la meditación, la mayoría de
la población no practicaba el Hatha Yoga ni el Ghatastha Yoga sino un deporte mezcla de contorsión
deportiva, gimnasia y acrobacia llamado MALLAKHAMB .
la población no practicaba el Hatha Yoga ni el Ghatastha Yoga sino un deporte mezcla de contorsión
deportiva, gimnasia y acrobacia llamado MALLAKHAMB .
Las posturas no estaban muy difundidas como ejercicios y menos las posturas actuales como el gato,
el portón, el triángulo, el sol, el barco, delfín, la cigüeña, el paro de manos, etc. que son nacidas
principalmente en Europa y Egipto. En esta época cerca del 1900 aparece Joseph Pilates e introduce
el uso de posturas estáticas y de aparatos para facilitar su ejecución. Posteriormente B.K.S iYENGAR
basándose en estos aparatos de Pilates y en el Mallakhamb comienza a desarrollar aparato o elementos
de ayuda para perfeccionar las posturas y ejecutar las posturas. Es así que no solo introduce las
posturas de gimnasia y danza europea sino que se cambia totalmente el antiguo Hatha Yoga y Gathasta
Yoga con la llegada de un estilo más pulido el Iyengar Yoga. Surgen mitad del siglo XX cerca del 1950
en India las posturas actuales y de inmediato se le comenzó a ponerles nombres en sánscrito, y todo
se comenzó a crear, inventar y reformar a principios del siglo XX.
el portón, el triángulo, el sol, el barco, delfín, la cigüeña, el paro de manos, etc. que son nacidas
principalmente en Europa y Egipto. En esta época cerca del 1900 aparece Joseph Pilates e introduce
el uso de posturas estáticas y de aparatos para facilitar su ejecución. Posteriormente B.K.S iYENGAR
basándose en estos aparatos de Pilates y en el Mallakhamb comienza a desarrollar aparato o elementos
de ayuda para perfeccionar las posturas y ejecutar las posturas. Es así que no solo introduce las
posturas de gimnasia y danza europea sino que se cambia totalmente el antiguo Hatha Yoga y Gathasta
Yoga con la llegada de un estilo más pulido el Iyengar Yoga. Surgen mitad del siglo XX cerca del 1950
en India las posturas actuales y de inmediato se le comenzó a ponerles nombres en sánscrito, y todo
se comenzó a crear, inventar y reformar a principios del siglo XX.
Esto influyó notablemente en el desarrollo de nuevos y muy diferentes estilos de Yoga que nacen en
realidada en América y en Europa y desde ahí viajan a India por gracia incluso de la Sociedad
Teosófica, el Movimiento Cósmico de Theon, etc.,. El Yoga Tradicional y el Yoga Clásico, se ven
invadidos por el Gathasta Yoga, la gimnasia escandinava, con una clara influencia británica, sumada
a la filosofía francesa del Purna Yoga (Yoga Completo) que surge con toda su fuerza como una clara
crítica a los métodos tradicionales de yoga y que lleva al desarrollo posterior del Yoga Integral más
técnico que se diferencia del Purna Yoga por la falta de técnicas de este último. Paralelamente nace
en 1932 y luego en 1934 un nuevo concepto hasta entonces impensado. El desarrollo del YOGA
PROFESIONAL con un verdadero genio del yoga, nos referimos al francés Swami Asuri Kapila
que es el verdadero padre de la profesión de profesor y maestros profesional de yoga. En 1934
Swami Asuri Kapila comienza a dictar curso de yoga profesionales en Montevideo, Punta del Este,
Piriapolis en Uruguay, Buenos Aires, La Plata, Olivos en Argentina y Porto Alegre en Brasil enviando
discípulos suyos a Chile, Francia, Estados Unidos e Italia. EL yoga comienza a profesionalizarse como
una disciplina del bienestar completo, uniendo el trabajo corporal, con el control mental, y la
espiritualidad (Sentimiento y Emociones humanas), llegar al Wellness.
realidada en América y en Europa y desde ahí viajan a India por gracia incluso de la Sociedad
Teosófica, el Movimiento Cósmico de Theon, etc.,. El Yoga Tradicional y el Yoga Clásico, se ven
invadidos por el Gathasta Yoga, la gimnasia escandinava, con una clara influencia británica, sumada
a la filosofía francesa del Purna Yoga (Yoga Completo) que surge con toda su fuerza como una clara
crítica a los métodos tradicionales de yoga y que lleva al desarrollo posterior del Yoga Integral más
técnico que se diferencia del Purna Yoga por la falta de técnicas de este último. Paralelamente nace
en 1932 y luego en 1934 un nuevo concepto hasta entonces impensado. El desarrollo del YOGA
PROFESIONAL con un verdadero genio del yoga, nos referimos al francés Swami Asuri Kapila
que es el verdadero padre de la profesión de profesor y maestros profesional de yoga. En 1934
Swami Asuri Kapila comienza a dictar curso de yoga profesionales en Montevideo, Punta del Este,
Piriapolis en Uruguay, Buenos Aires, La Plata, Olivos en Argentina y Porto Alegre en Brasil enviando
discípulos suyos a Chile, Francia, Estados Unidos e Italia. EL yoga comienza a profesionalizarse como
una disciplina del bienestar completo, uniendo el trabajo corporal, con el control mental, y la
espiritualidad (Sentimiento y Emociones humanas), llegar al Wellness.
El Grand Maestro de Maestro de Yoga GMdM Swami Asuri Kapila es el verdadero padre del wellness
yoga, del yoga profesional y del yoga integral con su método URUGAYA YOGA o yoga grande, extenso,
amplio y sin límites el cual revolución el concepto de yoga. El URUGAYA YOGA cultivaba los 9
métodos de yoga principales del yoga.
yoga, del yoga profesional y del yoga integral con su método URUGAYA YOGA o yoga grande, extenso,
amplio y sin límites el cual revolución el concepto de yoga. El URUGAYA YOGA cultivaba los 9
métodos de yoga principales del yoga.
El Urugaya Yoga es algo más allá del Purna Yoga o Yoga Completo, es algo más allá del propio Yoga
Integral. Podemos afirmar que el concepto de Yoga Integral fue creado por Shiva Yoga y Maha Yoga
mucho siglos antes que el Purna Yoga de Mirra Alfassa y Sri Aurobindo.
Integral. Podemos afirmar que el concepto de Yoga Integral fue creado por Shiva Yoga y Maha Yoga
mucho siglos antes que el Purna Yoga de Mirra Alfassa y Sri Aurobindo.
El Yoga de Swami Asuri Kapila influenció a Sivananda, Krishnamacharya, Iyengar, Dhirendra
Brahmachari, Kuvalayananda, y la propia escuela de Yogananda. Fue de un influencia remarcable
en Lucien Ferrier, Sevananda y posteriores escuelas francesas de yoga y desde ahí a toda Europa.
No podemos dejar de lado el punto de vista que con su invento o creación del Saludo al Sol en 1923,
influenció Pondicherry y toda la India al punto que fue difundido en la India como si hubiera sido
una creación india cuando en realidad fue creado en Europa por Swami Asuri Kapila en 1923.
Brahmachari, Kuvalayananda, y la propia escuela de Yogananda. Fue de un influencia remarcable
en Lucien Ferrier, Sevananda y posteriores escuelas francesas de yoga y desde ahí a toda Europa.
No podemos dejar de lado el punto de vista que con su invento o creación del Saludo al Sol en 1923,
influenció Pondicherry y toda la India al punto que fue difundido en la India como si hubiera sido
una creación india cuando en realidad fue creado en Europa por Swami Asuri Kapila en 1923.
Con este libro intento explicar el ¿cómo? y el ¿por qué?, Swami Asuri Kapila se convierte en uno y
quizás el más importante, más creativo, visionario e influyente Grand Maestro de Yoga de la era
Contemporánea luego de crear la profesión del Profesor de Yoga. Además explicará cómo fue el
proceso de crecimiento espiritual e intelectual que llevó a Swami Asuri Kapila a la creación del
Urugaya Yoga, profundamente espiritual, artístico y profesional. Cómo fue que conoció a sus maestros,
mentores, tutores, consejeros, guías y gurús situándonos en los momentos históricos en los que vivió.
Estudiaremos sus aportes al yoga actual y profesional, su gran trabajo en la difusión del yoga, y su
lucha por un yoga laico profesional y que se expandiera a todo el mundo con sus grandes enseñanzas y
aportes al yoga nos influyen sin lugar a dudas hasta el día de hoy.
quizás el más importante, más creativo, visionario e influyente Grand Maestro de Yoga de la era
Contemporánea luego de crear la profesión del Profesor de Yoga. Además explicará cómo fue el
proceso de crecimiento espiritual e intelectual que llevó a Swami Asuri Kapila a la creación del
Urugaya Yoga, profundamente espiritual, artístico y profesional. Cómo fue que conoció a sus maestros,
mentores, tutores, consejeros, guías y gurús situándonos en los momentos históricos en los que vivió.
Estudiaremos sus aportes al yoga actual y profesional, su gran trabajo en la difusión del yoga, y su
lucha por un yoga laico profesional y que se expandiera a todo el mundo con sus grandes enseñanzas y
aportes al yoga nos influyen sin lugar a dudas hasta el día de hoy.
CAPÍTULO 1
El 5 de Agosto de 1901 en París, llega al mundo César A. Della Rosa, cuyo nombre espiritual será
Dharmachari Swami Asuri Kapila, siendo mas conocido como Swami Asuri Kapila. Su familia era
francesa e Italiana. César por supuesto tenía nacionalidad francesa y la ciudadanía italiana,
posteriormente a fines de los años 30 obtiene la ciudadanía uruguaya.
Dharmachari Swami Asuri Kapila, siendo mas conocido como Swami Asuri Kapila. Su familia era
francesa e Italiana. César por supuesto tenía nacionalidad francesa y la ciudadanía italiana,
posteriormente a fines de los años 30 obtiene la ciudadanía uruguaya.
Desde pequeño estudió música siendo un excelente violinista, revela en temprana edad, una sonoridad
y expresión interpretativa que permanecerán para siempre como sus características de violinista.
Su primer maestro fue el venerable Cedaior (vizconde Albert Raymond Costet de Mascheville) que
en aquella época ya era un violinista virtuoso y consagrado en la ciudad-luz
y expresión interpretativa que permanecerán para siempre como sus características de violinista.
Su primer maestro fue el venerable Cedaior (vizconde Albert Raymond Costet de Mascheville) que
en aquella época ya era un violinista virtuoso y consagrado en la ciudad-luz
Era poeta, al igual que su esposa Mataji Maya (Rosita Morales de Della Rosa) que era ensayista,
artista y poetisa.
artista y poetisa.
Swami Asuri Kapila el Artista del Yoga y Mataji Maya.
Para entender cómo se desarrolla la infancia y juventud de Swami Asuri Kapila en París, es necesario
situarnos en el periodo histórico que se vive en Europa, especialmente en Francia y que precede a la
Primera Guerra Mundial, antes de 1914, comprender el grado de desarrollo intelectual y artístico del
París de aquellos años, la influencia de los movimientos políticos y avances en materia deportiva y
sobre todo en materia artística. Años antes con la revolución industrial surgieron movimientos
políticos,
sociales y culturales que permitieron a las personas el desarrollo económico e intelectual y de todas
las manifestaciones artísticas, siendo Europa y sobre todo Francia la cuna de todos estos nuevos
movimientos.Es también una época de gran actividad masónica, martinista y cabalística.
situarnos en el periodo histórico que se vive en Europa, especialmente en Francia y que precede a la
Primera Guerra Mundial, antes de 1914, comprender el grado de desarrollo intelectual y artístico del
París de aquellos años, la influencia de los movimientos políticos y avances en materia deportiva y
sobre todo en materia artística. Años antes con la revolución industrial surgieron movimientos
políticos,
sociales y culturales que permitieron a las personas el desarrollo económico e intelectual y de todas
las manifestaciones artísticas, siendo Europa y sobre todo Francia la cuna de todos estos nuevos
movimientos.Es también una época de gran actividad masónica, martinista y cabalística.
Para los franceses esta época representa la tradición y la historia romántica, una época de prosperidad
económica, expansión colonialista, pujanza financiera, desarrollo de la aviación y nacimiento del cine.
Sin embargo, los aspectos centrales del periodo no se limitan a la distinción y el orgullo, pues hubo
profundas contradicciones sociales, desempleo y pobreza, duras condiciones de vida obrera y
campesina.
económica, expansión colonialista, pujanza financiera, desarrollo de la aviación y nacimiento del cine.
Sin embargo, los aspectos centrales del periodo no se limitan a la distinción y el orgullo, pues hubo
profundas contradicciones sociales, desempleo y pobreza, duras condiciones de vida obrera y
campesina.
Sin embargo, París fue escenario de diferentes expresiones y movimientos artísticos, políticos,
filosóficos, religiosos e ideológicos
filosóficos, religiosos e ideológicos
La música y la danza vivían un momento de esplendor con las óperas de Richard Wagner y
Giuseppe Verdi, situados dentro de la tradición musical alemana e italiana, respectivamente. El ballet
se convirtió en una de las representaciones teatrales más famosas de la época.
Giuseppe Verdi, situados dentro de la tradición musical alemana e italiana, respectivamente. El ballet
se convirtió en una de las representaciones teatrales más famosas de la época.
Se desarrollaron, nuevos movimientos artísticos como: el modernismo, el impresionismo y el
simbolismo, coincidiendo con el auge del cartelismo y los inicios del cine y de la radio.
simbolismo, coincidiendo con el auge del cartelismo y los inicios del cine y de la radio.
A comienzos del siglo XX, una explosión de ideas artísticas, educativas y psicológicas se originan
en el Monte Veritá en la Suiza italiana la cual tendrá una influencia remarcable en la creación de la
Escuela Internacional de Yoga y la Escuela Francesa de Yoga fundada por Swami Asuri Kapila. En
Europa Central, se generan una revolución educativa, donde la utilización del movimiento y la música
se convierten en un medio para el desarrollo hacia una educación integral, basada en las relaciones
psicológicas existentes entre la música, el ser humano y el mundo creado.
en el Monte Veritá en la Suiza italiana la cual tendrá una influencia remarcable en la creación de la
Escuela Internacional de Yoga y la Escuela Francesa de Yoga fundada por Swami Asuri Kapila. En
Europa Central, se generan una revolución educativa, donde la utilización del movimiento y la música
se convierten en un medio para el desarrollo hacia una educación integral, basada en las relaciones
psicológicas existentes entre la música, el ser humano y el mundo creado.
Como resultado de la actividad económica y el dinero circulante durante la época se desarrollaron
muchas manifestaciones artísticas y educativas lo que genera personas con recursos económicos y ricos
intelectualmente; artistas, músicos, bailarines y cantantes que comienzan a pensar en el ser humano de
una forma diferente generado movimientos como el que aparece en el Monte Veritas con Ida Hoffman quienes
creían en el Arte como vehículo de la Espiritualidad superior a la Religión.
muchas manifestaciones artísticas y educativas lo que genera personas con recursos económicos y ricos
intelectualmente; artistas, músicos, bailarines y cantantes que comienzan a pensar en el ser humano de
una forma diferente generado movimientos como el que aparece en el Monte Veritas con Ida Hoffman quienes
creían en el Arte como vehículo de la Espiritualidad superior a la Religión.
El Monte Vertità, y los primeros hippies de la humanidad.
Todo comenzó en Ticcino, SUIZA en el año 1900 cuando Henry Oedenkoven e Ida Hofmann,
compraron una colina en Ascona creando en ese mes una Cooperativa Libertaria Vegetariana Monte
Verità. La colonia fue establecida primero como un sistema Comunitarista Libertario basado en ciertos
principios del socialismo espiritual primitivo de tipo Gandhiano, para luego ser Anarco-Comunista
basándose más tarde en la defensa de un veganismo, vegetarianismo y naturismo individualista.
compraron una colina en Ascona creando en ese mes una Cooperativa Libertaria Vegetariana Monte
Verità. La colonia fue establecida primero como un sistema Comunitarista Libertario basado en ciertos
principios del socialismo espiritual primitivo de tipo Gandhiano, para luego ser Anarco-Comunista
basándose más tarde en la defensa de un veganismo, vegetarianismo y naturismo individualista.
Los colonos de la Comunidad de Monte Veritá o Monte de la Verdad aborrecen la propiedad privada,
practicaron un rígido código de moralidad, vegetarianismo estricto y nudismo. Rechazaron el
matrimonio y los vestidos o vestimenta normal para la época y en especial los partidos políticos,
las religiones clásicas y todo tipo de dogma, esto llevó a que el médico anarquista Raphael Friedeberg
se trasladara a la comunidad del Monte de la Verdad o Monte Verità en el año 1904, atrayendo a
muchos otros anarquistas que se transformaran en los primeros hippies de la historia de la humanidad.
practicaron un rígido código de moralidad, vegetarianismo estricto y nudismo. Rechazaron el
matrimonio y los vestidos o vestimenta normal para la época y en especial los partidos políticos,
las religiones clásicas y todo tipo de dogma, esto llevó a que el médico anarquista Raphael Friedeberg
se trasladara a la comunidad del Monte de la Verdad o Monte Verità en el año 1904, atrayendo a
muchos otros anarquistas que se transformaran en los primeros hippies de la historia de la humanidad.
Artistas e intelectuales de todo tipo, que creían en el Arte como vehículo de la Espiritualidad más pura
del ser humano, científicos, filósofos e intelectuales famosos fueron atraída por esta Comunidad
incluyendo nada menos que a: Hermann Hesse, Dalcroze, Carl Gustav Jung, Erich Maria Remarque,
Hugo Ball, Else Lasker-Schüler, Stefan George, Isadora Duncan, Carl Eugen Keel, Paul Klee, Carlo
Mense, Arnold Ehret, Rudolf Steiner, Mary Wigman, Max Picard, Ernst Toller, Henry van de Velde,
Fanny zu Reventlow, Rudolf von Laban, Frieda y Else von Richthofen, Otto Gross, Erich Mühsam,
Karl Wilhelm Diefenbach, Walter Segal, Max Weber, Gustav Stresemann, Albert Raymond Costet
de Mascheville etc. Los cuales influenciaron directamente en Max Theon, Alma Theon, Aurobindo,
Alexandra David Neel y en Blanche Rachel Mirra Alfassa (La Madre).
del ser humano, científicos, filósofos e intelectuales famosos fueron atraída por esta Comunidad
incluyendo nada menos que a: Hermann Hesse, Dalcroze, Carl Gustav Jung, Erich Maria Remarque,
Hugo Ball, Else Lasker-Schüler, Stefan George, Isadora Duncan, Carl Eugen Keel, Paul Klee, Carlo
Mense, Arnold Ehret, Rudolf Steiner, Mary Wigman, Max Picard, Ernst Toller, Henry van de Velde,
Fanny zu Reventlow, Rudolf von Laban, Frieda y Else von Richthofen, Otto Gross, Erich Mühsam,
Karl Wilhelm Diefenbach, Walter Segal, Max Weber, Gustav Stresemann, Albert Raymond Costet
de Mascheville etc. Los cuales influenciaron directamente en Max Theon, Alma Theon, Aurobindo,
Alexandra David Neel y en Blanche Rachel Mirra Alfassa (La Madre).
Desde el año 1913 al 1918 Rudolf von Laban dirigió una "Escuela de arte" en Monte Verità donde
nació la Danza Moderna trabajando junto a Mary Wigman, Katja Wulff e Suzanne Perrottet, e
influyendo en Isadora Ducan que visitaba continuamente la Comunidad.
nació la Danza Moderna trabajando junto a Mary Wigman, Katja Wulff e Suzanne Perrottet, e
influyendo en Isadora Ducan que visitaba continuamente la Comunidad.
El yoga y el budismo tiene una influencia especial en esta comunidad, se plantea como una disciplina
espiritual libertaria. La idea de Budismo como una filosofía, no religiosa, o como una religión sin un
Dios creador, el cual no era castigador, creó las bases para introducción de un respeto profundo a los
seres vivos naciendo las bases del Ecologismo. Hermann Hesse va a escribir Siddharta, luego de estar
en la Escuela del Monte Veritá. Diversas corrientes confluyen en el Monte Veritá desde la hinduista y
en especial de la antigua y mitológica Fraternidad o Hermandad del Vishwakarma que fue tomada por
muchos como la madre de la Masonería en Europa, a tal punto que en 1917, Theodor Reuss, Maestro
Masón y Maestro de la Ordo Templi Orientis, organizó una conferencia allí abarcando muchos temas,
incluyendo las sociedades sin nacionalismo, los derechos de las mujeres, la francmasonería mística, la
kábala mística, el movimiento cabalístico de la rosa cruz, el yoga occidental, las reuniones de la
fraternidad del Vishwakarma, la Orden del Dharma, y la danza como arte, ritual y religión.
espiritual libertaria. La idea de Budismo como una filosofía, no religiosa, o como una religión sin un
Dios creador, el cual no era castigador, creó las bases para introducción de un respeto profundo a los
seres vivos naciendo las bases del Ecologismo. Hermann Hesse va a escribir Siddharta, luego de estar
en la Escuela del Monte Veritá. Diversas corrientes confluyen en el Monte Veritá desde la hinduista y
en especial de la antigua y mitológica Fraternidad o Hermandad del Vishwakarma que fue tomada por
muchos como la madre de la Masonería en Europa, a tal punto que en 1917, Theodor Reuss, Maestro
Masón y Maestro de la Ordo Templi Orientis, organizó una conferencia allí abarcando muchos temas,
incluyendo las sociedades sin nacionalismo, los derechos de las mujeres, la francmasonería mística, la
kábala mística, el movimiento cabalístico de la rosa cruz, el yoga occidental, las reuniones de la
fraternidad del Vishwakarma, la Orden del Dharma, y la danza como arte, ritual y religión.
La experiencia vivida en Monte Veritá hizo posible que Carl Gustav Jung, escribiera el libro: ”La
psicología del yoga kundalini” y comenta que el Psicoanálisis quiso ser en realidad un yoga occidental
por influencia de Asanga y otros psicólogos budistas e hinduistas que hablaron hace miles de año de
mente consciente, subconsciente, preconsciente e inconsciente, etc
psicología del yoga kundalini” y comenta que el Psicoanálisis quiso ser en realidad un yoga occidental
por influencia de Asanga y otros psicólogos budistas e hinduistas que hablaron hace miles de año de
mente consciente, subconsciente, preconsciente e inconsciente, etc
Nos debemos detener en François Delsarte que nació el 11.11.11 el 11 de noviembre de 1811 día que
Swami Asuri Kapila tomaba como la piedra fundamental del nacimiento de su Escuela Internacional
de Yoga y de la Escuela Francesa de Yoga. Delsarte desarrolló un sistema propio . Delsarte fue el padre
de la Educación Somática, la danza moderna, la contemporánea y la gimnasia del XX. Su influencia en
Émile Jaques-Dalcroze hace nacer la Euritmia: un método de aprendizaje y de experimentar la música
a través del movimiento.
Swami Asuri Kapila tomaba como la piedra fundamental del nacimiento de su Escuela Internacional
de Yoga y de la Escuela Francesa de Yoga. Delsarte desarrolló un sistema propio . Delsarte fue el padre
de la Educación Somática, la danza moderna, la contemporánea y la gimnasia del XX. Su influencia en
Émile Jaques-Dalcroze hace nacer la Euritmia: un método de aprendizaje y de experimentar la música
a través del movimiento.
En base a esto se desarrolla el yoga contemporáneo de Swami Asuri Kapila con una concepción
renovadora y reformista que se debe en gran medida a la aparición del movimiento expresionista en
el que se pretende objetivar o mostrar los procesos anímicos a través del movimiento. Se establece una
relación entre la danza y la gimnasia educativa (Educación Física) al responsabilizar al "profesor de
gimnasia" del logro de una correcta formación físico-condicional como primer paso hacia la danza,
en la cual se expresaran los sentimientos del alma.
renovadora y reformista que se debe en gran medida a la aparición del movimiento expresionista en
el que se pretende objetivar o mostrar los procesos anímicos a través del movimiento. Se establece una
relación entre la danza y la gimnasia educativa (Educación Física) al responsabilizar al "profesor de
gimnasia" del logro de una correcta formación físico-condicional como primer paso hacia la danza,
en la cual se expresaran los sentimientos del alma.
El impulso de nuevas ideas corporales, la creación de un nuevo estilo de danza que investiga las
relaciones de expresividad que la música ofrece, lo cual genera un encuentro más cercano entre
bailarín
y músico y una evolución musical paralela que investiga la libertad de forma y fondo.
relaciones de expresividad que la música ofrece, lo cual genera un encuentro más cercano entre
bailarín
y músico y una evolución musical paralela que investiga la libertad de forma y fondo.
Estos dos aspectos expresivos exigirán unas formaciones que desarrollen al máximo las capacidades
físicas, emotivas e intelectuales del ser humano.
físicas, emotivas e intelectuales del ser humano.
Entonces se toman las ideas de François Delsarte que estudió el expresionismo como forma de
comunicación.
comunicación.
François Delsarte, fue profesor de canto, cantante, compositor, profesor francés, declamación,
experiencia emocional del cantante, músico, actor con una serie de gestos. Para Delsarte la expresión,
el acto artístico y cuerpo humano deben estar íntimamente integrados en una dimensión espiritual y
metafísica al todo. Su gran aporte es el descubrir que el gesto es el primer gran emisor de los mensajes
emocionales, incluso antes que la palabra. Podríamos sintetizar diciendo que su técnica o estilo consistía
en tratar de equilibrar y armonizar las tres planos de una persona: cuerpo-mente-espíritu. Casi podría
decirse que pretendía crear una especie de ciencia del movimiento humano. Para Delsarte el ser perfecto
es el que presenta un equilibrio entre estas tres entidades. El objetivo de Delsarte era obtener por medio
de ejercicios una perfecta armonía.
experiencia emocional del cantante, músico, actor con una serie de gestos. Para Delsarte la expresión,
el acto artístico y cuerpo humano deben estar íntimamente integrados en una dimensión espiritual y
metafísica al todo. Su gran aporte es el descubrir que el gesto es el primer gran emisor de los mensajes
emocionales, incluso antes que la palabra. Podríamos sintetizar diciendo que su técnica o estilo consistía
en tratar de equilibrar y armonizar las tres planos de una persona: cuerpo-mente-espíritu. Casi podría
decirse que pretendía crear una especie de ciencia del movimiento humano. Para Delsarte el ser perfecto
es el que presenta un equilibrio entre estas tres entidades. El objetivo de Delsarte era obtener por medio
de ejercicios una perfecta armonía.
Delsarte analiza el cuerpo humano como una figura geométrica divisible en secciones. Los miembros
inferiores y superiores se asocian con la parte más vital y física ya que son los que establecen un
contacto más directo con el mundo exterior. El tronco (donde se encuentra el corazón) se asocia al alma
o parte más emocional. La cabeza, con el intelecto.
inferiores y superiores se asocian con la parte más vital y física ya que son los que establecen un
contacto más directo con el mundo exterior. El tronco (donde se encuentra el corazón) se asocia al alma
o parte más emocional. La cabeza, con el intelecto.
Delsarte propone que:
- Los hombros son reveladores del estado de ánimo de las personas
- El torso es el órgano poético por excelencia, como fuente y medio de la emoción. El torso ya no será un mero lugar de
- vinculación de los miembros (como en la danza clásica) sino el centro vital de donde emana el
- movimiento y verdadero instrumento de la expresión emocional.
- La espalda que se extiende o se enrolla según el estado afectivo. El repliegue del cuerpo sobre sí mismo o
- su extensión constituirán los dos movimientos fundamentales de toda expresión humana. Esto último se convertiráen un
- principio básico: toda expresión proviene de la tensión y relajación de los músculos del cuerpo.
- La respiración juega un papel esencial y que existe relación entre la respiración, las acciones y las sensaciones.
En pleno siglo XIX se difundió por Estados Unidos de América y Europa, la gimnasia Delsarte que en
realidad no era gimnasia sino el método de Delsarte que era expresivo y no deportivo. Así crea posturas
de manos, de cara, de ojos, y movimientos básicos que sirven luego para que el suizo
Emile Jacques-Dalcroze genere la Euritmia.
realidad no era gimnasia sino el método de Delsarte que era expresivo y no deportivo. Así crea posturas
de manos, de cara, de ojos, y movimientos básicos que sirven luego para que el suizo
Emile Jacques-Dalcroze genere la Euritmia.
Esta visión de unión entre lo artístico y lo espiritual marcará la vida de Swami Asuri Kapila un Grand
maestro de yoga que era músico y violinista destacado. Delsarte como Swami Asuri Kapila, asoció esta
visión con la teología católica y el pensamiento esotérico de la Antigüedad y de la Edad Media. Si bien
François Delsarte fue profesor de expresión y gestualidad, se enseñaban varios ejercicios de relajación
y especialmente un entrenamiento postural, que va dar lugar a posturología desarrollada por
Dharmachari Maitreyananda (GMdM Fernando Estévez), para controlar la respiración como base
fundamental de la preparación de un artista antes de realizar su arte o bien de salir a escena.
maestro de yoga que era músico y violinista destacado. Delsarte como Swami Asuri Kapila, asoció esta
visión con la teología católica y el pensamiento esotérico de la Antigüedad y de la Edad Media. Si bien
François Delsarte fue profesor de expresión y gestualidad, se enseñaban varios ejercicios de relajación
y especialmente un entrenamiento postural, que va dar lugar a posturología desarrollada por
Dharmachari Maitreyananda (GMdM Fernando Estévez), para controlar la respiración como base
fundamental de la preparación de un artista antes de realizar su arte o bien de salir a escena.
Sin Delsarte el Yoga Contemporáneo, el Urugaya Yoga, el Yoga Integral y el Wellness Yoga, no tendrían
existencia ni valor. No existirá el Sarva Yoga (Yoga Total) o el Purna Yoga (Yoga Completo) ambos de
origen francés. No sería importante para el yoga arte, la música, la poesía, ni la pintura.
existencia ni valor. No existirá el Sarva Yoga (Yoga Total) o el Purna Yoga (Yoga Completo) ambos de
origen francés. No sería importante para el yoga arte, la música, la poesía, ni la pintura.
“El arte es la manifestación más pura del espíritu humano” (Swami Asuri Kapila, Montevideo 1945.)
La Euritmia, representada por Emile Jacques-Dalcroze (1865-1950) En su libro Le Rythme -
La Musique - L'éducation (1920) también es una potente influencia en la vida de Swami Asuri Kapila.
Dalcroze fue pionero de las nuevas metodologías pedagógicas musicales.
La Musique - L'éducation (1920) también es una potente influencia en la vida de Swami Asuri Kapila.
Dalcroze fue pionero de las nuevas metodologías pedagógicas musicales.
Dalcroze pone el cuerpo en movimiento en servicio de la expresión, de la emoción y de la construcción
musical. Es el ritmo corporal ante la vibración. Jaques-Dalcroze es uno de los impulsores de la
utilización del movimiento como medio de aprendizaje tanto musical, como expresivo, desarrollando
un método pedagógico, llamado Rítmica. (1906). Dalcroze creía que la musicalidad puramente auditiva
era una musicalidad incompleta y su método se basa en la coordinación entre los sonidos y los
movimientos. Si bien Emile era compositor, músico y educador musical, el genera su método para
experimentar la música a través del movimiento. Él como sus alumnos desarrollan escuelas de arte y
danza, especialmente en Monte Veritá. Del ritmo al movimiento, para vivenciar la espiritualidad.
Por eso para ellos el yoga es un arte, en sus técnicas encuentran el arte de vivir. Esta enseñanza es
personal y no escrita porque es técnica sobre la improvisación.
musical. Es el ritmo corporal ante la vibración. Jaques-Dalcroze es uno de los impulsores de la
utilización del movimiento como medio de aprendizaje tanto musical, como expresivo, desarrollando
un método pedagógico, llamado Rítmica. (1906). Dalcroze creía que la musicalidad puramente auditiva
era una musicalidad incompleta y su método se basa en la coordinación entre los sonidos y los
movimientos. Si bien Emile era compositor, músico y educador musical, el genera su método para
experimentar la música a través del movimiento. Él como sus alumnos desarrollan escuelas de arte y
danza, especialmente en Monte Veritá. Del ritmo al movimiento, para vivenciar la espiritualidad.
Por eso para ellos el yoga es un arte, en sus técnicas encuentran el arte de vivir. Esta enseñanza es
personal y no escrita porque es técnica sobre la improvisación.
Pero quizás la evolución más representativa de la época fue la de Rudolf Bode (1881-1971) y su
Gimnasia Moderna que posteriormente se llamará Gimnasia Rítmica. En su sistema se interrelaciona
la música y el movimiento de tal forma que el fin no es acompañar el movimiento con música y/o
viceversa, sino que a través de la manifestación de los sentimientos externos generados por el sujeto
mediante la expresión corporal se consigue un resultado totalmente rítmico y estético. El objetivo es
conseguir movimientos de oscilación del peso a través del fortalecimiento corporal y del aumento de la
elasticidad.
Gimnasia Moderna que posteriormente se llamará Gimnasia Rítmica. En su sistema se interrelaciona
la música y el movimiento de tal forma que el fin no es acompañar el movimiento con música y/o
viceversa, sino que a través de la manifestación de los sentimientos externos generados por el sujeto
mediante la expresión corporal se consigue un resultado totalmente rítmico y estético. El objetivo es
conseguir movimientos de oscilación del peso a través del fortalecimiento corporal y del aumento de la
elasticidad.
Swami Asuri Kapila integra todas estas técnicas en sus clases prácticas posteriores y en el yoga,
generalmente lo hace tocando improvisaciones con su violín mientras sus alumnos ejecutan las posturas
de yoga, al ritmo y con la emoción de la música que el maestro produce con su instrumento .
generalmente lo hace tocando improvisaciones con su violín mientras sus alumnos ejecutan las posturas
de yoga, al ritmo y con la emoción de la música que el maestro produce con su instrumento .
CAPÍTULO 2
La juventud de Swami Asuri Kapila y la Primera Guerra Mundial
Cuando Francia se vio implicada en la I Guerra Mundial en agosto de 1914, el pueblo francés, casi sin
excepción, se unió para defender a su país, dejando a un lado los conflictos políticos y de clase de las
décadas anteriores. Todos los hombres fueron reclutados para defender la patria, durante este periodo
Swami Asuri Kapila se une a las operaciones militares conociendo los horrores de la guerra.
excepción, se unió para defender a su país, dejando a un lado los conflictos políticos y de clase de las
décadas anteriores. Todos los hombres fueron reclutados para defender la patria, durante este periodo
Swami Asuri Kapila se une a las operaciones militares conociendo los horrores de la guerra.
A finales de 1914, Francia ya tenía un balance de 300.000 muertos y de 600.000 heridos, prisioneros o
desaparecidos, entre los cuales estaba Swami Asuri Kapila que había sido había sido herido de
gravedad. En julio de 1918, la unificación de las fuerzas aliadas, la entrada en la guerra de Estados
Unidos y el agotamiento de la maquinaria de guerra alemana permitió a los aliados desplegar una
ofensiva que obligó al gobierno alemán a pedir la paz el 11 de noviembre de 1918.
desaparecidos, entre los cuales estaba Swami Asuri Kapila que había sido había sido herido de
gravedad. En julio de 1918, la unificación de las fuerzas aliadas, la entrada en la guerra de Estados
Unidos y el agotamiento de la maquinaria de guerra alemana permitió a los aliados desplegar una
ofensiva que obligó al gobierno alemán a pedir la paz el 11 de noviembre de 1918.
Durante la guerra conoce a Antoine de Saint-Exupéry autor del famoso libro “El Principito”, se forman
lazos de amistad, debate y conversación que se mantienen durante toda su vida.
lazos de amistad, debate y conversación que se mantienen durante toda su vida.
A fines de la primera guerra mundial en el ejército francés Swami Asuri Kapila, conoce a Leo Alvarez
de Mascheville hijo de su antiguo maestro de violín Cedaior (Visconde de Mascheville) a quien iniciará
con el nombre espiritual de Sevananda (fundador del Yoga Total y de la Orden de los Sarva Swamis)
quien se va a transformar en 1934 en su discípulo de Yoga y posteriormente en 1948 va ser nombrado
Swami Sevananda por Kapila. También conoce a Lucien Ferrer (fundador de la Escuela Occidental de
Yoga en Francia y maestro de Roger Clerc fundador del Yoga de la Energía en Francia, claramente
influenciado por Swami Asuri Kapila y Alexandra David Neel) casualmente los tres nacieron el año
1901.
de Mascheville hijo de su antiguo maestro de violín Cedaior (Visconde de Mascheville) a quien iniciará
con el nombre espiritual de Sevananda (fundador del Yoga Total y de la Orden de los Sarva Swamis)
quien se va a transformar en 1934 en su discípulo de Yoga y posteriormente en 1948 va ser nombrado
Swami Sevananda por Kapila. También conoce a Lucien Ferrer (fundador de la Escuela Occidental de
Yoga en Francia y maestro de Roger Clerc fundador del Yoga de la Energía en Francia, claramente
influenciado por Swami Asuri Kapila y Alexandra David Neel) casualmente los tres nacieron el año
1901.
Ahí en el ejército comienzan a realizar yoga práctico guiado por Swami Asuri Kapila, quien había
estudiado con sus maestros de violín, Swami Ananda Saraswati y alumnos de Sedir. En Francia existe
un grupo de yoga, con teósofos, ocultistas e interesados en el orientalismo que comenzó a
denominarse escuela francesa de yoga. Este movimiento francés de yoga fue creado en Francia por
Alexandra David Neel y Sedir, Masqueville, Mirra Alfassa, Swami Asuri Kapila, y Lucien Ferrer, y
contando con ayuda de Aurobindo.
estudiado con sus maestros de violín, Swami Ananda Saraswati y alumnos de Sedir. En Francia existe
un grupo de yoga, con teósofos, ocultistas e interesados en el orientalismo que comenzó a
denominarse escuela francesa de yoga. Este movimiento francés de yoga fue creado en Francia por
Alexandra David Neel y Sedir, Masqueville, Mirra Alfassa, Swami Asuri Kapila, y Lucien Ferrer, y
contando con ayuda de Aurobindo.
Este grupo había sido formado por Alexandra David Neel discípula de Swami Bhaskarananda de
Benares, India.
Benares, India.
Después de la primera guerra mundial Swami Asuri Kapila había vivido en carne propia las crueldades
de la guerra, siendo un hombre tremendamente sensible y busca un nuevo tipo de espiritualidad,
deja de sentir deseo o apego por las cosas, la vida mundanas y materiales, así como también pierde el
miedo a la muerte.
de la guerra, siendo un hombre tremendamente sensible y busca un nuevo tipo de espiritualidad,
deja de sentir deseo o apego por las cosas, la vida mundanas y materiales, así como también pierde el
miedo a la muerte.
Comienza entonces una búsqueda espiritual más profunda y seria, Swami Asuri Kapila descubre y
se inicia en el esoterismo y el ocultismo que confiere al estudiante, además de la interna iluminación,
el crecimiento de su naturaleza espiritual y una comprensión interior del mundo científico. Swami
Asuri Kapila es iniciado en varias Sociedades Secretas. La iniciación es un rito de paso que marca la
entrada o la aceptación en un grupo o sociedad. En un sentido más amplio, también puede significar
una transformación en la que el iniciado "renace" en un nuevo papel. Ejemplos de la aceptación en
una organización fraternal, una sociedad secreta u orden religiosa, Una persona que realiza la
ceremonia de iniciación en ritos tradicionales, se llama un iniciado.
se inicia en el esoterismo y el ocultismo que confiere al estudiante, además de la interna iluminación,
el crecimiento de su naturaleza espiritual y una comprensión interior del mundo científico. Swami
Asuri Kapila es iniciado en varias Sociedades Secretas. La iniciación es un rito de paso que marca la
entrada o la aceptación en un grupo o sociedad. En un sentido más amplio, también puede significar
una transformación en la que el iniciado "renace" en un nuevo papel. Ejemplos de la aceptación en
una organización fraternal, una sociedad secreta u orden religiosa, Una persona que realiza la
ceremonia de iniciación en ritos tradicionales, se llama un iniciado.
Durante este tiempo conoció las enseñanzas de Max Théon y Alma Théon. Max Theon era un judío
polaco maestro de cábala y miembro de la orden cabalística rosacruz. La asociación de Théon con
Madame Blavatsky, la fundadora de la sociedad teosófica, es muy interesante, ya que indica al menos
una forma en que las enseñanzas de Théon podrían haber dado forma a la comprensión esotérica
occidental posterior. No directamente, sino a través de la teosofía. Por supuesto, esto no dice nada
con respecto a la naturaleza o la influencia de las sociedades esotéricas que fundó Théon, sea lo que
sea. Quizás también vale la pena señalar que Pascal Themanlys, en su ensayo hagiográfico sobre
Theon, “La profecía y la meditación a la luz de la Cabalá” menciona a Madame Blavatsky y Mirra
Alfassa (la Madre) como pupilas de Theon. Según la Madre, fue Théon quien enseñó la Cabalá a
Upasika Blavatsky
polaco maestro de cábala y miembro de la orden cabalística rosacruz. La asociación de Théon con
Madame Blavatsky, la fundadora de la sociedad teosófica, es muy interesante, ya que indica al menos
una forma en que las enseñanzas de Théon podrían haber dado forma a la comprensión esotérica
occidental posterior. No directamente, sino a través de la teosofía. Por supuesto, esto no dice nada
con respecto a la naturaleza o la influencia de las sociedades esotéricas que fundó Théon, sea lo que
sea. Quizás también vale la pena señalar que Pascal Themanlys, en su ensayo hagiográfico sobre
Theon, “La profecía y la meditación a la luz de la Cabalá” menciona a Madame Blavatsky y Mirra
Alfassa (la Madre) como pupilas de Theon. Según la Madre, fue Théon quien enseñó la Cabalá a
Upasika Blavatsky
También es interesante que los conceptos de los Siete Planos de existencia, la importancia central de
la evolución y un Alma reencarnante o un Yo Superior que es distinto de la personalidad psicofísica,
fueran comunes a Théon y a la Teosofía; y, de hecho, aún son enseñanzas centrales en todos los
sistemas de pensamiento teosóficos.
la evolución y un Alma reencarnante o un Yo Superior que es distinto de la personalidad psicofísica,
fueran comunes a Théon y a la Teosofía; y, de hecho, aún son enseñanzas centrales en todos los
sistemas de pensamiento teosóficos.
Se introduce en La Sociedad Teosófica, una sociedad para la búsqueda de la sabiduría divina,
sabiduría oculta o espiritual, una organización o fraternidad internacional fundada en 1875 por
Madame Blavatsky, que fue una escritora, ocultista y teósofa ucraniana de origen alemán cuyas ideas
estaban difundiendo en toda Europa.
sabiduría oculta o espiritual, una organización o fraternidad internacional fundada en 1875 por
Madame Blavatsky, que fue una escritora, ocultista y teósofa ucraniana de origen alemán cuyas ideas
estaban difundiendo en toda Europa.
La teosofía propone que todas las religiones surgieron a partir de una enseñanza o tronco común,
que ha quedado oculta bajo el velo de las doctrinas que se fueron elaborando con el correr de los siglos
siguientes, llevando muchas veces a contradecir la enseñanza original. Constituye un movimiento
ecléctico occidental que funde religiones como el cristianismo, el budismo, el hinduismo y está
directamente relacionado con movimientos esotéricos espiritistas como los rosacruces y los masones.
Su objeto era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo,
junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas. Todo este programa
estaría enmarcado en un objetivo fundamental que, sería el de fomentar la relación fraternal en toda
la humanidad.
que ha quedado oculta bajo el velo de las doctrinas que se fueron elaborando con el correr de los siglos
siguientes, llevando muchas veces a contradecir la enseñanza original. Constituye un movimiento
ecléctico occidental que funde religiones como el cristianismo, el budismo, el hinduismo y está
directamente relacionado con movimientos esotéricos espiritistas como los rosacruces y los masones.
Su objeto era el estudio y explicación de los fenómenos relacionados con los médiums y el espiritismo,
junto al estudio metódico del ocultismo oriental y las religiones comparadas. Todo este programa
estaría enmarcado en un objetivo fundamental que, sería el de fomentar la relación fraternal en toda
la humanidad.
La Sociedad Teosófica tiene una ideología ecléctica y pretende unificar la ciencia, la filosofía y la
religión en una doctrina denominada "secreta", pero a la vez al alcance de quienes estén dispuesta a
desvelarla.
religión en una doctrina denominada "secreta", pero a la vez al alcance de quienes estén dispuesta a
desvelarla.
Swami Asuri Kapila queda encantado con el concepto de que siendo el ser humano de naturaleza
divina, tiene la capacidad de penetrar la esencia de la divinidad. De ahí se sigue la fraternidad
universal entre los hombres. Todo se basa en la unidad de vida: las distintas vidas existentes no
son más que expresión de una vida común.
divina, tiene la capacidad de penetrar la esencia de la divinidad. De ahí se sigue la fraternidad
universal entre los hombres. Todo se basa en la unidad de vida: las distintas vidas existentes no
son más que expresión de una vida común.
Swami Asuri Kapila es iniciado en La Orden Cabalística de la Rosa-Cruz, Fue a esta última corriente
de Masonería "Oriental" que H.P. Blavatsky acreditó con su conocimiento masónico, vistiendo una
joya de Rose Croix que, según se dice, perteneció a Cagliostro y que luego transmitió a Annie Besant.
Ellos son masones occidentales, miembros de la orden tradicional martinista. Como su propio
nombre indica, esta Orden estaba dedicada al estudio de la cábala, la alquimia y las antiguas
tradiciones ocultistas, centradas el estudio de las obras de Eliphas Lévi. Eliphas Lévi, el escritor
ocultista y cabalista francés Alphonse Louis Constant, y a quien los ocultistas más renombrados
reconocen como al restaurador e iniciador del movimiento ocultista contemporáneo.“La teosofía es
la enseñanza de Madame Blavatsky y es el hinduismo en su máxima expresión. La teosofía es la
hermandad del Ser Humano.”
de Masonería "Oriental" que H.P. Blavatsky acreditó con su conocimiento masónico, vistiendo una
joya de Rose Croix que, según se dice, perteneció a Cagliostro y que luego transmitió a Annie Besant.
Ellos son masones occidentales, miembros de la orden tradicional martinista. Como su propio
nombre indica, esta Orden estaba dedicada al estudio de la cábala, la alquimia y las antiguas
tradiciones ocultistas, centradas el estudio de las obras de Eliphas Lévi. Eliphas Lévi, el escritor
ocultista y cabalista francés Alphonse Louis Constant, y a quien los ocultistas más renombrados
reconocen como al restaurador e iniciador del movimiento ocultista contemporáneo.“La teosofía es
la enseñanza de Madame Blavatsky y es el hinduismo en su máxima expresión. La teosofía es la
hermandad del Ser Humano.”
Swami Asuri Kapila ingresa a la Masonería y al VishwaKarma Uru Samsad. El nombre secreto a la
sociedad del VishwaKarma fue Hermanos Asiáticos del Misterio Brillante conocidos como Masonería
Espiritual India aunque son dos organizaciones totalmente diferente e independientes que no
actividades conjuntas ni ningún tipo de cooperación. El VishwaKarma Uru Samsad habla de una
antigüedad muy remota aunque su resurgimiento se establece con el Shiva histórico durante el
Reino Maratha de India cuyo Rey Shiva o Shiva ji fue un defensor de la libertad de cultos.
En realidad ha existido desde que el hombre descendió a la materia y que trabajó y sigue trabajando
en el mundo externo, siguiendo el Sendero de la Acción o Actividad. Sólo aparecen como una
Fraternidad Activa cada vez que la energía cósmica los pone en manifestación, resguardándolos y
conectando su vibración e inteligencia con las mentes de todos aquellos que sinceramente buscan
al Intimo. Cuando el flujo de esta Energía se retira, entonces ellos vuelven a desaparecer del mundo.
Uno de los principios de esta orden es la levitación o sea el procedimiento mediante el cual es posible
viajar fuera del cuerpo.
sociedad del VishwaKarma fue Hermanos Asiáticos del Misterio Brillante conocidos como Masonería
Espiritual India aunque son dos organizaciones totalmente diferente e independientes que no
actividades conjuntas ni ningún tipo de cooperación. El VishwaKarma Uru Samsad habla de una
antigüedad muy remota aunque su resurgimiento se establece con el Shiva histórico durante el
Reino Maratha de India cuyo Rey Shiva o Shiva ji fue un defensor de la libertad de cultos.
En realidad ha existido desde que el hombre descendió a la materia y que trabajó y sigue trabajando
en el mundo externo, siguiendo el Sendero de la Acción o Actividad. Sólo aparecen como una
Fraternidad Activa cada vez que la energía cósmica los pone en manifestación, resguardándolos y
conectando su vibración e inteligencia con las mentes de todos aquellos que sinceramente buscan
al Intimo. Cuando el flujo de esta Energía se retira, entonces ellos vuelven a desaparecer del mundo.
Uno de los principios de esta orden es la levitación o sea el procedimiento mediante el cual es posible
viajar fuera del cuerpo.
Los Grand Maestros de Maestros y líderes mundiales del Vishwakarma y que eran a su vez maestros
masones son: Swami Vivekananda, Annie Wood Besant, Swami Asuri Kapila, y Mirra Alfassa que
asume como líder en 1955. En 1973 la va suceder Yogavatar Bhagavan Sri Krishna Kishore Das
como GMdM Vishwakarma Uru Samsad.
masones son: Swami Vivekananda, Annie Wood Besant, Swami Asuri Kapila, y Mirra Alfassa que
asume como líder en 1955. En 1973 la va suceder Yogavatar Bhagavan Sri Krishna Kishore Das
como GMdM Vishwakarma Uru Samsad.
La llegada de Swami Asuri Kapila a la India y su encuentro con el Purna Yoga.
Swami Asuri Kapila a los 23 años de edad decide irse a India para continuar sus estudios y su búsqueda
espiritual entonces viajó a Pondicherry, una colonia francesa en India donde conoció a Sri Aurobindo
y la francesa Mirra Alfassa, conocida como La Madre.
espiritual entonces viajó a Pondicherry, una colonia francesa en India donde conoció a Sri Aurobindo
y la francesa Mirra Alfassa, conocida como La Madre.
En 1920 India estaba en plena lucha por su independencia del dominio del imperio británico la la
lucha consistió en revoluciones que comenzaron en 1857.
lucha consistió en revoluciones que comenzaron en 1857.
La ruta hacia la independencia de India, la trazó Annie Besant, Mahatma Gandhi y Aurobindo.
Gandhi era de la creencia que la desobediencia civil era el arma más efectiva para repeler leyes
inmorales e injustas, pero para lograrlo era necesario recurrir a manifestaciones no violentas y
retirar toda cooperación con un estado corrupto. Esta estrategia llamada "satyagraha" inspiró a
millones de indios. Las reformas religiosas y el orgullo nacionalista fueron piezas fundamentales
en el movimiento independentista. Individuos como Swami Vivekananda, Ramakrishna Paramahamsa,
Sri Aurobindo, Bankim Chandra Chatterjee, Sir Syed Ahmed Khan, Rabindranath Tagore y Dadabhai
Naoroji practicaron el proselitismo nacionalista rejuveneciendo las instituciones políticas. Estos líderes
lograron inculcar el orgullo en los indios, demandando libertades políticas y sociales. Fueron, en
realidad, quienes encendieron la llama de la pasión por la educación y logros en diferentes actividades
en millones de indios, así como la búsqueda de la independencia.
Gandhi era de la creencia que la desobediencia civil era el arma más efectiva para repeler leyes
inmorales e injustas, pero para lograrlo era necesario recurrir a manifestaciones no violentas y
retirar toda cooperación con un estado corrupto. Esta estrategia llamada "satyagraha" inspiró a
millones de indios. Las reformas religiosas y el orgullo nacionalista fueron piezas fundamentales
en el movimiento independentista. Individuos como Swami Vivekananda, Ramakrishna Paramahamsa,
Sri Aurobindo, Bankim Chandra Chatterjee, Sir Syed Ahmed Khan, Rabindranath Tagore y Dadabhai
Naoroji practicaron el proselitismo nacionalista rejuveneciendo las instituciones políticas. Estos líderes
lograron inculcar el orgullo en los indios, demandando libertades políticas y sociales. Fueron, en
realidad, quienes encendieron la llama de la pasión por la educación y logros en diferentes actividades
en millones de indios, así como la búsqueda de la independencia.
Swami Asuri Kapila francés como Mirra (La Madre), pertenecía como ella a la Escuela Francesa de
Yoga .
Yoga .
Sri Aurobindo como la Madre eligieron a Pondicherry como su refugio, el punto de apoyo de sus
actividades futuristas hacia la divinización de la tierra. Sri Aurobindo llegó primero el 4 de abril de
1910 y la Madre con su esposo (Paul Richard) lo conoció el 29 de marzo de 1914, por indicación de
Alexandra David Neel. Alexandra como Mirra era amigas y siempre se mostraron inclinada hacia el
arte, especialmente la pintura y la música. Mirra tenía un hermano mayor, Mattéo Mathieu Maurice
Alfassa que pertenecía al Movimiento Cósmico de origen judío, la masonería egipcia, el Vishwakarma
y la Orden Cabalística de la Rosa Cruz, quien más tarde ocupó numerosos cargos gubernamentales
franceses en África. Mirra Encontró el libro Raja yoga de Swami Vivekananda, qien era un maestro
masón y antiguo líder supremo del Vishwakarma, miembro de la masonería de la India, que le
proporcionó algunas de las explicaciones que estaba buscando. También recibió una copia del
Bhagavad Gita en francés que le ayudó considerablemente a aprender más sobre estas experiencias.
actividades futuristas hacia la divinización de la tierra. Sri Aurobindo llegó primero el 4 de abril de
1910 y la Madre con su esposo (Paul Richard) lo conoció el 29 de marzo de 1914, por indicación de
Alexandra David Neel. Alexandra como Mirra era amigas y siempre se mostraron inclinada hacia el
arte, especialmente la pintura y la música. Mirra tenía un hermano mayor, Mattéo Mathieu Maurice
Alfassa que pertenecía al Movimiento Cósmico de origen judío, la masonería egipcia, el Vishwakarma
y la Orden Cabalística de la Rosa Cruz, quien más tarde ocupó numerosos cargos gubernamentales
franceses en África. Mirra Encontró el libro Raja yoga de Swami Vivekananda, qien era un maestro
masón y antiguo líder supremo del Vishwakarma, miembro de la masonería de la India, que le
proporcionó algunas de las explicaciones que estaba buscando. También recibió una copia del
Bhagavad Gita en francés que le ayudó considerablemente a aprender más sobre estas experiencias.
Mientras vivía en parís Mirra (La Madre) se casó con Paul Richard en 1911, quien después de servir
cuatro años en el ejército se había iniciado al igual que ella en la cábala, el misticismo, la masonería,
y teología. Había conocido a Mirra cuando estaba en reuniones y conversaciones con Max Théon.
cuatro años en el ejército se había iniciado al igual que ella en la cábala, el misticismo, la masonería,
y teología. Había conocido a Mirra cuando estaba en reuniones y conversaciones con Max Théon.
Richard también era un político aspirante y En 1910 había intentado ser electo al senado francés de
Pondicherry, que estaba entonces bajo control francés. Tan pronto como llegó, Richard preguntó
si había algún gran adepto espiritual en Pondicherry. Después de un tiempo se hizo amigo de un
Zir Naidu que aceptó llevarlo a un hombre como el que buscaba. Se trataba de Sri Aurobindo, que
había tomado asilo allí recientemente. Sri Aurobindo estaba en aislamiento en su casa de Calve
Shankar Chettiar, recibiendo a muy pocas personas en ocasiones especiales. Pondicherry era entonces
como una ciudad muerta, un remanso del mar, un estanque estancado en la orilla, como recordaba a
Nolini Kanta Gupta en su Memoria.
Pondicherry, que estaba entonces bajo control francés. Tan pronto como llegó, Richard preguntó
si había algún gran adepto espiritual en Pondicherry. Después de un tiempo se hizo amigo de un
Zir Naidu que aceptó llevarlo a un hombre como el que buscaba. Se trataba de Sri Aurobindo, que
había tomado asilo allí recientemente. Sri Aurobindo estaba en aislamiento en su casa de Calve
Shankar Chettiar, recibiendo a muy pocas personas en ocasiones especiales. Pondicherry era entonces
como una ciudad muerta, un remanso del mar, un estanque estancado en la orilla, como recordaba a
Nolini Kanta Gupta en su Memoria.
Fue una rara ocasión que Sri Aurobindo concediera una larga entrevista de dos a tres horas a Paul
Richard. Hablaron de una amplia gama de temas como la política franco-india, la literatura, el
espiritismo y el futuro del mundo. Sri Aurobindo también recibió información sobre el avance
espiritual de la esposa de Paul, su conocimiento de lo oculto, su gran ambición de encontrar una
síntesis del conocimiento humano y su agenda para el futuro.
Richard. Hablaron de una amplia gama de temas como la política franco-india, la literatura, el
espiritismo y el futuro del mundo. Sri Aurobindo también recibió información sobre el avance
espiritual de la esposa de Paul, su conocimiento de lo oculto, su gran ambición de encontrar una
síntesis del conocimiento humano y su agenda para el futuro.
Richard, le preguntó casi al final significado interno del, el Yoga Chakra, conocido como el Sello de
Salomón; Dos triángulos isósceles que se cruzan representando un loto. "Sri Aurobindo explicó que
el símbolo significaba la apertura de la conciencia a lo Divino: el brote de la aspiración recibe el calor
de los rayos del Sol, y hay esplendor del pétalo de la eflorescencia por el pétalo, la aspiración
puntiaguda desde abajo se encuentra en la respondiendo respuesta desde arriba.
Salomón; Dos triángulos isósceles que se cruzan representando un loto. "Sri Aurobindo explicó que
el símbolo significaba la apertura de la conciencia a lo Divino: el brote de la aspiración recibe el calor
de los rayos del Sol, y hay esplendor del pétalo de la eflorescencia por el pétalo, la aspiración
puntiaguda desde abajo se encuentra en la respondiendo respuesta desde arriba.
Este mismo símbolo con un cuadrado superpuesto en el medio y un loto de plena floración a flote en
el agua es en el propio símbolo místico de Sri Aurobindo.
el agua es en el propio símbolo místico de Sri Aurobindo.
Richard estaba tan impresionado por las reuniones que consideraba a Sri Aurobindo como uno de los
grandes, quizás el mejor Mesías de la época. Habló y escribió muy bien de él en diferentes reuniones
y revistas.
grandes, quizás el mejor Mesías de la época. Habló y escribió muy bien de él en diferentes reuniones
y revistas.
En casa, Richard contó toda la historia de su visita al sabio a Mirra Richard, quien encontró
corroboración de sus propias ideas y realizaciones en Sri Aurobindo. Ella estaba feliz de saber que
alguien realmente descifraba el significado del Sello de Salomón. Su aspiración de encontrarse con
él se intensificó. Ella ya había leído el Gita, Dhammapada, Bhakti Sutra, conocía Vivekananda y allí
estaban sus realizaciones internas, visiones, entrenamiento oculto y sueños.
corroboración de sus propias ideas y realizaciones en Sri Aurobindo. Ella estaba feliz de saber que
alguien realmente descifraba el significado del Sello de Salomón. Su aspiración de encontrarse con
él se intensificó. Ella ya había leído el Gita, Dhammapada, Bhakti Sutra, conocía Vivekananda y allí
estaban sus realizaciones internas, visiones, entrenamiento oculto y sueños.
En 1914, viajó a Pondicherry, junto con su esposo y conoció a Aurobindo en persona. El 29 de marzo,
Sri Aurobindo recibió a Monsieur Paul y Madam Mirra Richard en la escalera en el primer piso a las
15:30. Mirra se rindió por completo a Sri Aurobindo antes de que realmente lo conociera, ya que ella
era consciente de ello y estaba muy expectante de la reunión. Mirra reconoció en él a la persona que
solía ver en sus sueños con el nombre de Krishna ella experimentó un completo silencio de la mente,
libre de cualquier pensamiento. Ella recordaba así ese ese momento años más tarde:.
Sri Aurobindo recibió a Monsieur Paul y Madam Mirra Richard en la escalera en el primer piso a las
15:30. Mirra se rindió por completo a Sri Aurobindo antes de que realmente lo conociera, ya que ella
era consciente de ello y estaba muy expectante de la reunión. Mirra reconoció en él a la persona que
solía ver en sus sueños con el nombre de Krishna ella experimentó un completo silencio de la mente,
libre de cualquier pensamiento. Ella recordaba así ese ese momento años más tarde:.
“Tan pronto como vi a Sri Aurobindo, reconocí en él el ser bien conocido que llamaba Krishna...Y esto
es suficiente para explicar por qué estoy completamente convencido de que mi lugar y mi trabajo están
cerca de él, en la India ”.
es suficiente para explicar por qué estoy completamente convencido de que mi lugar y mi trabajo están
cerca de él, en la India ”.
Sri Aurobindo también quedó muy impresionado por la erudición, la búsqueda espiritual y el logro de
Paul Richard y Madame Richard.
Paul Richard y Madame Richard.
Aurobindo había conocido en 1907 al yogui Vishnu Bhaskar Lele, quien la había pasado algunas
técnicas de yoga en lo referente a meditación, concentración y respiración, entonces él les transmitió
estas técnicas a ellos que las convirtieron en parte de su sadhana diario. Aurobindo había leido a
Swami Vivekananda pero Mirra le enseñó lo se enseñaba de yoga en Francia y la espiritualidad de
Alma y Max Theón quedando Aurobindo totalmente sorprendido de esa nueva forma de yoga francés .
técnicas de yoga en lo referente a meditación, concentración y respiración, entonces él les transmitió
estas técnicas a ellos que las convirtieron en parte de su sadhana diario. Aurobindo había leido a
Swami Vivekananda pero Mirra le enseñó lo se enseñaba de yoga en Francia y la espiritualidad de
Alma y Max Theón quedando Aurobindo totalmente sorprendido de esa nueva forma de yoga francés .
Los Richards tuvieron que abandonar Pondicherry, India, el 22 de febrero de 1915, un día después del
cumpleaños de la Madre por obligación política, ya que la potencia británica deseaba que se fueran del
círculo de Aurobindo Ghose, “el revolucionario”.
cumpleaños de la Madre por obligación política, ya que la potencia británica deseaba que se fueran del
círculo de Aurobindo Ghose, “el revolucionario”.
Luego el matrimonio se fue a vivir a Japón estudiando budismo y estando relacionados con la Teosofía.
Mirra luego decide separarse de Paul Richard y viajar a Pondicherry el 24 de abril de 1920.
El 24 de noviembre de 1926, debido a una tormenta y fuertes lluvias, Mirra llega a la casa de Aurobindo
y comenzó a vivir en la casa junto con otros discípulos. Mirra no fue totalmente aceptada por los otros
en un comienzo.
y comenzó a vivir en la casa junto con otros discípulos. Mirra no fue totalmente aceptada por los otros
en un comienzo.
Mirra fue guiada por Krishna a Pondicherry y según ella Krishna mismo descendió en el cuerpo de Aurobindo.
Es ella quien idea entonces crear el Aurobindo Ashram y que a Aurobindo se lo llame maestro. Aurobindo se
retira a vivir exclusivamente en su cuarto de la casa que habitaban y usaban como Ashram. Ella fue entonces
la mujer que convirtió a Aurobindo en un maestro de yoga y al Purna Yoga en un camino diferente de yoga. Mirra
se hace cargo del Ashram y a partir ahí vemos que el Purna Yoga comienza a gestarse por la tradición oral de Mirra y
por sus obras sociales. Lejos de escribir Mirra o la Madre era un persona de acción. El ashram abre sus puertas al público
enseñando gimnasia, deportes y actividades físicas. Debemos tener presente que se aleja de Hatha Yoga pues Mirra -La Madre
propuso la gimnasia y educación física en su Ashram en lugar de Hatha Yoga.
Es ella quien idea entonces crear el Aurobindo Ashram y que a Aurobindo se lo llame maestro. Aurobindo se
retira a vivir exclusivamente en su cuarto de la casa que habitaban y usaban como Ashram. Ella fue entonces
la mujer que convirtió a Aurobindo en un maestro de yoga y al Purna Yoga en un camino diferente de yoga. Mirra
se hace cargo del Ashram y a partir ahí vemos que el Purna Yoga comienza a gestarse por la tradición oral de Mirra y
por sus obras sociales. Lejos de escribir Mirra o la Madre era un persona de acción. El ashram abre sus puertas al público
enseñando gimnasia, deportes y actividades físicas. Debemos tener presente que se aleja de Hatha Yoga pues Mirra -La Madre
propuso la gimnasia y educación física en su Ashram en lugar de Hatha Yoga.
En esa época Mirra, ya sea había divorciado en buenos términos de Paul Richard con quien mantiene
su amistad. Con el tiempo muchos que habían oído hablar de Aurobindo y La Madre, comenzaron a
llegar a su residencia de forma de peregrinaje temporal o de forma permanente para residir, conocer
y practicar el Purna Yoga cada día, entre ellos llega Swami Asuri Kapila que es recibido afectuosamente
por Mirra, y es ella quien lo introduce en su propuesta de un Yoga totalmente diferente que ella y
aurobindo estaban creando
su amistad. Con el tiempo muchos que habían oído hablar de Aurobindo y La Madre, comenzaron a
llegar a su residencia de forma de peregrinaje temporal o de forma permanente para residir, conocer
y practicar el Purna Yoga cada día, entre ellos llega Swami Asuri Kapila que es recibido afectuosamente
por Mirra, y es ella quien lo introduce en su propuesta de un Yoga totalmente diferente que ella y
aurobindo estaban creando
Es imposible entender el Purna Yoga si no se ha estudiado su linaje real y este linaje no está en India
El linaje de Purna Yoga se remonta a las ideas propias de la Kábala judía, rosa cruz, hermética, y
fundamentalmente del movimiento judío cósmico de Max Theon y Alma Theon. El Purna Yoga es una
continuación de la enseñanza cabalística y cósmica de Max Theón, más las de la fraternidad u orden
secreta del VishwaKarma
El linaje de Purna Yoga se remonta a las ideas propias de la Kábala judía, rosa cruz, hermética, y
fundamentalmente del movimiento judío cósmico de Max Theon y Alma Theon. El Purna Yoga es una
continuación de la enseñanza cabalística y cósmica de Max Theón, más las de la fraternidad u orden
secreta del VishwaKarma
En 1905, Mirra se contactó por primera vez con Théon, y más tarde se reunió con él y su esposa en
Tlemcen, Argelia, con el propósito de aprender ocultismo. El mismo Théon, a pesar de su gran
intelecto, aparentemente tenía poca capacidad de clarividencia, ya que en lugar de intentar percibir
directamente los reinos ocultos, emplearía los servicios de su esposa Alma y más tarde de Mirra
también. Mirra Alfassa La Madre Luego de conocer a Max y Alma Theon, comienza a concebir idea de
el Purna Yoga. Ella estaba viviendo en París, participando en discusiones con budistas y círculos de
movimientos cósmicos., también conoció a Madame Alexandra David Néel quien le comentó del
nacimiento de Swami Asuri Kapila en París a quien Alexandra reconoció como su antiguo maestro de
yoga Swami Baskarananda de Benarés. Mirra va a reconocer hacia el final de su vida a otro maestro de
yoga nacido en Calcuta como Aurobindo con el espiritu de Kirshna descendio en su cuerpo. Nos
referimos a Kirshna Kishore Das quien fue su sucesor en el Samsad y quien se presentaba como
una encarnación menor de Kirshna.
Tlemcen, Argelia, con el propósito de aprender ocultismo. El mismo Théon, a pesar de su gran
intelecto, aparentemente tenía poca capacidad de clarividencia, ya que en lugar de intentar percibir
directamente los reinos ocultos, emplearía los servicios de su esposa Alma y más tarde de Mirra
también. Mirra Alfassa La Madre Luego de conocer a Max y Alma Theon, comienza a concebir idea de
el Purna Yoga. Ella estaba viviendo en París, participando en discusiones con budistas y círculos de
movimientos cósmicos., también conoció a Madame Alexandra David Néel quien le comentó del
nacimiento de Swami Asuri Kapila en París a quien Alexandra reconoció como su antiguo maestro de
yoga Swami Baskarananda de Benarés. Mirra va a reconocer hacia el final de su vida a otro maestro de
yoga nacido en Calcuta como Aurobindo con el espiritu de Kirshna descendio en su cuerpo. Nos
referimos a Kirshna Kishore Das quien fue su sucesor en el Samsad y quien se presentaba como
una encarnación menor de Kirshna.
Mirra en contraste con Blavatsky parece haber sido más fiel al esquema conceptual de Théon, ya que
realmente es un sistema excelente. conservó sus conceptos, e incluso su curiosa terminología, que
transmitió a Sri Aurobindo. Es tan notable la influencia Theon que el Aurobindo Ashram fundado y
dirigido desde su propia fundación por Mirra Alfassa y el propio Sri Aurobindo, toman el símbolo del
movimiento judío cósmico de con la Estrella de David y el Loto, para indicar claramente la continuación de las enseñanzas.
realmente es un sistema excelente. conservó sus conceptos, e incluso su curiosa terminología, que
transmitió a Sri Aurobindo. Es tan notable la influencia Theon que el Aurobindo Ashram fundado y
dirigido desde su propia fundación por Mirra Alfassa y el propio Sri Aurobindo, toman el símbolo del
movimiento judío cósmico de con la Estrella de David y el Loto, para indicar claramente la continuación de las enseñanzas.
Así, la metafísica de Théon encontró su camino, a través de la mediación de Mirra, en la cosmología
integral de Sri Aurobindo. Al contrario que los demás yoga donde es necesario el Guru o maestro que
nos guíe, aquí el Purna Yoga propone despertar el maestro interior en cada uno siguiendo los concepto
de la Cábala.
integral de Sri Aurobindo. Al contrario que los demás yoga donde es necesario el Guru o maestro que
nos guíe, aquí el Purna Yoga propone despertar el maestro interior en cada uno siguiendo los concepto
de la Cábala.
Swami Asuri Kapila presta mucha atención a la idea de un yoga completo o purna yoga, que se mal
traduce a yoga integral, que sea no solo un transformador interno sino también social. El Purna Yoga
difería de las formas tradicionales de yoga:
traduce a yoga integral, que sea no solo un transformador interno sino también social. El Purna Yoga
difería de las formas tradicionales de yoga:
- No apoyaba el abandono del mundo y de las obligaciones mundanas, sino que busca realizar el
- yoga a través de una actitud positiva en la sociedad.
- El Purna Yoga es una actitud ante la vida, porque toda la vida es un yoga, y por esta razón carece
- de clases de asanas, u otras técnicas, porque es básicamente filosófico y porque sobre todo es
- acción.
Aurobindo y Mirra proponen integrar Shiva Yoga con otras filosofías de occidente. Pero no describe
ninguna técnica en particular, ni la enseña, siendo un Purna Yoga de tipo filosófico y de las actitudes y
acciones. Nunca indicó ninguna técnica de yoga, no se practican jamás posturas de yoga, ni ejercicios
yóguicos, no había técnicas de respiración o mantras, y estaba totalmente apartado de todo tipo de
ritual. Aquí Aurobindo sobrepone la Espiritualidad sobre la religión lo que además de genial es por
sobre todas las cosas un acto de Sabiduría y un nuevo giro que tomará el Yoga Integral posteriormente.
Esto significó que los derechos humanos ausentes en la India antigua, fueran desde entonces parte
fundamental de Purna Yoga. Swami Asuri Kapila, era partidario de otra visión una visión de un yoga
extenso y amplio algo más allá de un yoga completo e integral donde la practicas de yoga no fueran
estáticas sino que existiera también otra alternativa dinámica fluida y profundamente artística que
incluye principalmente la danza. Esta idea lentamente va a producir un cambio increíble con el Yoga
generando las bases del actual yoga artístico, yoga ritmico, yoga coreográfico y yoga flow de
Dharmachari Maitreyananda
ninguna técnica en particular, ni la enseña, siendo un Purna Yoga de tipo filosófico y de las actitudes y
acciones. Nunca indicó ninguna técnica de yoga, no se practican jamás posturas de yoga, ni ejercicios
yóguicos, no había técnicas de respiración o mantras, y estaba totalmente apartado de todo tipo de
ritual. Aquí Aurobindo sobrepone la Espiritualidad sobre la religión lo que además de genial es por
sobre todas las cosas un acto de Sabiduría y un nuevo giro que tomará el Yoga Integral posteriormente.
Esto significó que los derechos humanos ausentes en la India antigua, fueran desde entonces parte
fundamental de Purna Yoga. Swami Asuri Kapila, era partidario de otra visión una visión de un yoga
extenso y amplio algo más allá de un yoga completo e integral donde la practicas de yoga no fueran
estáticas sino que existiera también otra alternativa dinámica fluida y profundamente artística que
incluye principalmente la danza. Esta idea lentamente va a producir un cambio increíble con el Yoga
generando las bases del actual yoga artístico, yoga ritmico, yoga coreográfico y yoga flow de
Dharmachari Maitreyananda
CAPÍTULO 3
Sigue su búsqueda de conocimiento y espiritualidad.
En su búsqueda y formación espiritual Swami Asuri Kapila viaja desde Pondicherry al monte
Arunachala en Tamil Nadu, donde conoce personalmente a Ramana Maharshi con quien compartirá
varios años de su vida junto a Swami Annamalai. Swami Asuri Kapila se convierte en discípulo directo
de Ramana Maharshi.
Arunachala en Tamil Nadu, donde conoce personalmente a Ramana Maharshi con quien compartirá
varios años de su vida junto a Swami Annamalai. Swami Asuri Kapila se convierte en discípulo directo
de Ramana Maharshi.
Ramana Maharshi fue un importante maestro espiritual hinduista indio, aunque él nunca se llamó
hinduista y negó haber leído sobre religiones y filosofía. Sus seguidores lo asocian a la doctrina
vedanta advaita. Fue uno de los maestros espirituales hinduistas más conocidos del siglo XX, junto
a Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai en el estado
de Tamil Nadu (India).
hinduista y negó haber leído sobre religiones y filosofía. Sus seguidores lo asocian a la doctrina
vedanta advaita. Fue uno de los maestros espirituales hinduistas más conocidos del siglo XX, junto
a Yogananda y Sri Aurobindo. Vivió en la sagrada colina de Arunachala en Tiruvannamalai en el estado
de Tamil Nadu (India).
El núcleo de sus enseñanzas fue la práctica de atma-vichara (la auto- indagación en el orígen de la idea
“yo soy”). Fue uno de los grandes cuestionadores de la conciencia, sin hacer referencias teóricas o
filosóficas, de los últimos dos mil años.
“yo soy”). Fue uno de los grandes cuestionadores de la conciencia, sin hacer referencias teóricas o
filosóficas, de los últimos dos mil años.
Durante diez años vivió en templos y cuevas de la zona, sumido en disciplinas de silencio y desapego,
para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día
a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros
seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi
(Bhagavan Significa “Señor o Dios”, Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre
Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa “gran sabio” o “gran vidente” en sánscrito).
para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día
a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros
seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi
(Bhagavan Significa “Señor o Dios”, Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre
Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa “gran sabio” o “gran vidente” en sánscrito).
En 1922 los discípulos de Ramana construyeron un ashram, templo y centro comunitario al que
afluyen miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos
las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que
durante años preparó personalmente.
afluyen miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos
las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que
durante años preparó personalmente.
Trataba a todos altos dignatarios, animales con el mismo amor, respeto y total humildad. Cuentan que
a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y
los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más
elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.
a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y
los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más
elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.
Ramana Maharshi pasó medio siglo brindando ayuda espiritual a las almas en conflicto. Se considera
que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía
elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde
lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de
dogmas, supersticiones y ritos.
que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía
elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde
lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de
dogmas, supersticiones y ritos.
Fue muy poco lo que escribió, y fue siempre en respuesta a una pregunta concreta de un discípulo.
También sus respuestas orales no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones “vocacionales”
de diversos asistentes al ashram solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por
día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus “enseñanzas silenciosas” eran su respuesta
más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que,
automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir
esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.
También sus respuestas orales no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones “vocacionales”
de diversos asistentes al ashram solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por
día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus “enseñanzas silenciosas” eran su respuesta
más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que,
automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir
esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.
La meta de toda búsqueda espiritual radica, según Ramana Maharshi, en lograr el estado que él
obtuvo espontáneamente de joven: “la realización del Yo”. (A ese “Yo” superior que es el Ser Verdadero
y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del “yo”
inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible
. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.
obtuvo espontáneamente de joven: “la realización del Yo”. (A ese “Yo” superior que es el Ser Verdadero
y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del “yo”
inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible
. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.
Ramana Maharshi era en su vestimenta y enseñanza muy parecido a Swami Bhaskaranada maestro
de Alexandra David Neel. Y a quien Alexandra y otros maestros reconocían como la encarnación
anterior de Swami Asuri Kapila.
de Alexandra David Neel. Y a quien Alexandra y otros maestros reconocían como la encarnación
anterior de Swami Asuri Kapila.
Su viaje al norte de India, hacia Nepal y el Tibet.
Luego de conocer a Ramana Maharshi y compartir con él, sigue viajando y se dirige al norte. En la
región de Cachemira estudió con Swami Vidyadhar (1886 - 1950) quien nombró a Swami Asuri Kapila
como Saivacharya y Swami Shivaita Tántrico.
región de Cachemira estudió con Swami Vidyadhar (1886 - 1950) quien nombró a Swami Asuri Kapila
como Saivacharya y Swami Shivaita Tántrico.
Swami Vidyadhar fue monje y para muchos un gran santo que mantenía al público cautivado por su
dulce voz y grandes discursos, abriendo nuevas vistas del camino espiritual. Tenía un gran dominio
sobre la gramática, el lenguaje sánscrito y un dominio asombroso sobre los Shastras. En sus momentos
de intenso Bhakti, compuso algunos poemas sánscritos devocionales y muchos de estos himnos son
populares entre los cachemires incluso hasta el día de hoy. Por su erudición fue llamado amorosamente
Vidyadhar. Durante toda su vida, siguió siendo una encarnación de la Sadhana intensa y el desapego
completo. La abnegación de sí mismo y una fe inquebrantable en sí mismo fueron marcas distintivas
de su ilustre vida. Nunca en su vida mostró rastros de exhibicionismo; de hecho, rechazó todas esas
propensiones extrañas. Vivió la vida de un simple monje asceta.
dulce voz y grandes discursos, abriendo nuevas vistas del camino espiritual. Tenía un gran dominio
sobre la gramática, el lenguaje sánscrito y un dominio asombroso sobre los Shastras. En sus momentos
de intenso Bhakti, compuso algunos poemas sánscritos devocionales y muchos de estos himnos son
populares entre los cachemires incluso hasta el día de hoy. Por su erudición fue llamado amorosamente
Vidyadhar. Durante toda su vida, siguió siendo una encarnación de la Sadhana intensa y el desapego
completo. La abnegación de sí mismo y una fe inquebrantable en sí mismo fueron marcas distintivas
de su ilustre vida. Nunca en su vida mostró rastros de exhibicionismo; de hecho, rechazó todas esas
propensiones extrañas. Vivió la vida de un simple monje asceta.
A Swami Asuri Kapila nunca le agrego el ananda a su nombre, siguiendo la tradición de los Swamis
Kashmir en especial de Swami Vidyadhar y por respeto a padre del Sankhya Kapila y su discípulo Asuri.
Kashmir en especial de Swami Vidyadhar y por respeto a padre del Sankhya Kapila y su discípulo Asuri.
En sus andares por norte se encuentra con su amiga y mentora Alexandra David Neel
Swami Asuri kapila se refería así a ella:
“Louise Eugenie Alexandrine Marie David más conocida como Alexandra David-Neel es una mujer
extraordinaria. Íntimamente la llamó Eugenie como su abuelo”.
extraordinaria. Íntimamente la llamó Eugenie como su abuelo”.
Ella y Mirra Alfassa La Madre son muy amigas, pertenecen a las mismas cinco órdenes espirituales
y fue Alexandra David-Neel, quien le comentó a La Madre de la existencia de Sri Aurobindo en
Pondicherry. Mirra había tenido la visión de que él podía ser el mismo Krishna.”
y fue Alexandra David-Neel, quien le comentó a La Madre de la existencia de Sri Aurobindo en
Pondicherry. Mirra había tenido la visión de que él podía ser el mismo Krishna.”
Alexandra David-Néel fué pionera en muchos ámbitos, y no podemos dejar de lado su historia y cómo
influye y se relaciona con Swami Asuri Kapila.
influye y se relaciona con Swami Asuri Kapila.
Alexandra David-Néel era cantante de ópera, periodista, escritora, exploradora, orientalista, budista,
espiritualista, teòsofa, masona, feminista y anarquista.
espiritualista, teòsofa, masona, feminista y anarquista.
A la edad de 18 años, ya había visitado Inglaterra, Suiza y España sola, y estudiaba en la Sociedad
Teosófica de Madame Blavatsky. "Se unió a varias sociedades secretas (alcanzaría el trigésimo grado
en el Rito Escocés de la Masonería), mientras que grupos feministas y anarquistas la recibieron con
entusiasmo. En París, se inició en sánscrito y tibetano y siguió diferentes instrucciones en la escuela
práctica de estudios avanzados, sin pasar nunca un examen allí. Se absorbía en la lectura de los
Upanishads, de la Bhagavad y de las escrituras búdicas.
Teosófica de Madame Blavatsky. "Se unió a varias sociedades secretas (alcanzaría el trigésimo grado
en el Rito Escocés de la Masonería), mientras que grupos feministas y anarquistas la recibieron con
entusiasmo. En París, se inició en sánscrito y tibetano y siguió diferentes instrucciones en la escuela
práctica de estudios avanzados, sin pasar nunca un examen allí. Se absorbía en la lectura de los
Upanishads, de la Bhagavad y de las escrituras búdicas.
Su vocación de ser orientalista y budista se originó en el Museo Guimet cuando tenía 20 años. Se
convirtió en miembro de la Orden del Dharma - VishwaKarma Uru Samsad en India y Tíbet.
convirtió en miembro de la Orden del Dharma - VishwaKarma Uru Samsad en India y Tíbet.
Alexandra era francesa, habia estudiado algo de yoga con Swami Ananda Saraswati y era además
teósofa. Llego a India y comenzó a estudiar en la Sociedad Teoséfica y en Benares aprendió yoga con
Swami Bhaskarananda
teósofa. Llego a India y comenzó a estudiar en la Sociedad Teoséfica y en Benares aprendió yoga con
Swami Bhaskarananda
En 1911 ella viaja a la India para continuar sus estudios de sánscrito, el viaje de estudios en la India
patrocinado por tres ministerios que tenía que durar 18 meses, finalmente se prolongó 14 años.
patrocinado por tres ministerios que tenía que durar 18 meses, finalmente se prolongó 14 años.
En 1912 llegó al Sikkim donde hizo amistad con el soberano de este Estado hindú, Sidkéong Tulku,
visitando numerosos monasterios budistas y especializándose en esta filosofía. En 1914, en uno de
estos monasterios, Alexandra David Neel conoció a Aphur Yongden, de 15 años que se transforma
en su traductor y compañero de viaje y a quien adoptó años más tarde. Durante dos años, de 1914 a
1916, una cueva de 4000 metros de altura se convirtió en el hogar de nuestra mujer viajera.
visitando numerosos monasterios budistas y especializándose en esta filosofía. En 1914, en uno de
estos monasterios, Alexandra David Neel conoció a Aphur Yongden, de 15 años que se transforma
en su traductor y compañero de viaje y a quien adoptó años más tarde. Durante dos años, de 1914 a
1916, una cueva de 4000 metros de altura se convirtió en el hogar de nuestra mujer viajera.
Uno de los objetivos de Alexandra va ser la primera occidental en entrar a la ciudad prohibida de
Lhasa, así es que se dirige cerca de la frontera tibetana (que cruzó clandestinamente en dos ocasiones),
llegando hasta Shigatsé, una de las ciudades más grandes del sur del Tíbet, pero todavía no a Lhasa,
su prohibida capital. Debido a estas incursiones, fue expulsada en 1916.al monasterio del Sikkim de
Kumbum en el Tíbet donde hicieron una pausa de tres años, allí tradujo la famosa Prajnaparamita.
Lhasa, así es que se dirige cerca de la frontera tibetana (que cruzó clandestinamente en dos ocasiones),
llegando hasta Shigatsé, una de las ciudades más grandes del sur del Tíbet, pero todavía no a Lhasa,
su prohibida capital. Debido a estas incursiones, fue expulsada en 1916.al monasterio del Sikkim de
Kumbum en el Tíbet donde hicieron una pausa de tres años, allí tradujo la famosa Prajnaparamita.
Como que Europa se encuentra en plena guerra, visitó la India y luego Japón siempre en compañía de
Yongden. Pero Alessandra era muy tenaz y estaba decidida a entrar a Lhasa por lo que se marcharon a
Corea y Pekín (China), donde decidieron cruzar China de este a oeste acompañados con un lama
tibetano. La hazaña llevará varios años, atravesando el desierto del Gobi, Mongolia y finalmente llega
de incógnito cerca de Lhasa.
Yongden. Pero Alessandra era muy tenaz y estaba decidida a entrar a Lhasa por lo que se marcharon a
Corea y Pekín (China), donde decidieron cruzar China de este a oeste acompañados con un lama
tibetano. La hazaña llevará varios años, atravesando el desierto del Gobi, Mongolia y finalmente llega
de incógnito cerca de Lhasa.
En Lhasa, Tíbet, en 1924, disfrazados de mendigo y monje, respectivamente, y con una mochila lo más
discreta posible, Alexandra David-Néel y Yongden entraron a la Ciudad Prohibida. Sin embargo, para
no traicionar su estatus de extranjera, David-Néel no se atrevió a tomar una cámara y un equipo de
vigilancia, pero se escondió debajo de sus harapos una brújula, una pistola y un bolso con dinero para
un posible rescate. Finalmente, llegaron a Lhasa en 1924, se fusionaron con una multitud de peregrinos
que venían a celebrar el Festival de Oración de Monlam.
discreta posible, Alexandra David-Néel y Yongden entraron a la Ciudad Prohibida. Sin embargo, para
no traicionar su estatus de extranjera, David-Néel no se atrevió a tomar una cámara y un equipo de
vigilancia, pero se escondió debajo de sus harapos una brújula, una pistola y un bolso con dinero para
un posible rescate. Finalmente, llegaron a Lhasa en 1924, se fusionaron con una multitud de peregrinos
que venían a celebrar el Festival de Oración de Monlam.
En 1925 en Francia, Alexandra David-Neel que conoció a Swami Asuri Kapila cuando él estudiaba violín
y ella era cantante de ópera. Se encuentran en Paria y Alexandra le confienza que ella lo reconoce como
la reencarnación de Swami Bhaskarananda
y ella era cantante de ópera. Se encuentran en Paria y Alexandra le confienza que ella lo reconoce como
la reencarnación de Swami Bhaskarananda
Swami Asuri Kapila para Alexandra era la reencarnación de Swami Bhaskarananda Saraswati (Matiram
Misra 1833–1899) f un conocido sannyasin y santo de Varanasi o Benares, India, en el siglo XIX.
Deambuló por la India durante trece años antes de establecerse en Anandabag cerca del Durga Mandir,
en 1868. Un sabio sánscrito y védico se convirtió en asceta de Dashanami Dandi sannyasi, muchos reyes
lo visitaron para pedirle consejo, y también informó que era asesor legal de Kashi. Naresh (Maharaja del
Reino de Kashi), hoy su santuario samadhi está situado en Durga Kunda, adyacente al histórico Durga
Mandir en Varanasi. Fue iniciado en la orden sagrada de Sannyas por Paramahamsa Swami Purnananda
Saraswati de Ujjain
Misra 1833–1899) f un conocido sannyasin y santo de Varanasi o Benares, India, en el siglo XIX.
Deambuló por la India durante trece años antes de establecerse en Anandabag cerca del Durga Mandir,
en 1868. Un sabio sánscrito y védico se convirtió en asceta de Dashanami Dandi sannyasi, muchos reyes
lo visitaron para pedirle consejo, y también informó que era asesor legal de Kashi. Naresh (Maharaja del
Reino de Kashi), hoy su santuario samadhi está situado en Durga Kunda, adyacente al histórico Durga
Mandir en Varanasi. Fue iniciado en la orden sagrada de Sannyas por Paramahamsa Swami Purnananda
Saraswati de Ujjain
Alexandra David Neel tuvo como Maestros Hindúes y de Yoga a Swami Bhaskarananda siguiendo el
linaje milenario de Shankara y Shiva Saraswati de Varnasi, (tradición danami saraswati) y al maestro
budista y tantrico Lachen Gomchen Rinpoché de Sikkin del linaje de Padmasambhava y Buda, (tradición
nyingma de Vajrayana). Ellos son paramgurus de Swami Asuri Kapila y Lama Yongden, quienes fueron
a su vez iniciados por Alexandra David-Neel.
linaje milenario de Shankara y Shiva Saraswati de Varnasi, (tradición danami saraswati) y al maestro
budista y tantrico Lachen Gomchen Rinpoché de Sikkin del linaje de Padmasambhava y Buda, (tradición
nyingma de Vajrayana). Ellos son paramgurus de Swami Asuri Kapila y Lama Yongden, quienes fueron
a su vez iniciados por Alexandra David-Neel.
Alexandra fue la principal artífice de que Baskarananda encarnará en Francia como Swami Asuri Kapila.
Un día Swami Baskarananda paseaba junto a Alexandra David Neel desde el templo de Durga en Benares
hasta el jardín de las rosas, y ella ahí le pidió que reencarnara en París. Entonces Bhaskarananda le dijo:
claro que sí, y no solo eso seguramente en mi próxima vida también seré budista. Ellos se reunían en el
jardín de la rosas de Benarés, como hicieron muchísimos años después en París con Swami Asuri Kapila.
Un día Swami Baskarananda paseaba junto a Alexandra David Neel desde el templo de Durga en Benares
hasta el jardín de las rosas, y ella ahí le pidió que reencarnara en París. Entonces Bhaskarananda le dijo:
claro que sí, y no solo eso seguramente en mi próxima vida también seré budista. Ellos se reunían en el
jardín de la rosas de Benarés, como hicieron muchísimos años después en París con Swami Asuri Kapila.
Gracias a Alexandra, Swami Asuri Kapila pudo estar en contacto con Lama Lobsang Dorje y Anagarika
Dharmapada a este último era a quien consideraba su maestro budista, un gran maestro y budista
absolutamente puro, junto a él ingreso a orden de los dharmacharis de la Orden del Dharma que quiera
reconstruir el budismo. Alexandra era la madrina espiritual de Swami Asuri Kapila y era muy amiga de
Mirra Alfassa.
Dharmapada a este último era a quien consideraba su maestro budista, un gran maestro y budista
absolutamente puro, junto a él ingreso a orden de los dharmacharis de la Orden del Dharma que quiera
reconstruir el budismo. Alexandra era la madrina espiritual de Swami Asuri Kapila y era muy amiga de
Mirra Alfassa.
Swami Asuri Kapila estudió Budismo Tántrico o Vajrayana con Lama Lobsang Dorje ingresando a la
orden del Dharma con otros distinguidos dharmacharis. Lama Dorje enseñaba que el muy venerable
Padmasambhava llevó al Tíbet la enseñanzas Shivaitas y Budistas. Transmitiendo la milenaria y sagrada
ciencia del Maha Yoga o Yoga Integral Antiguo llamadas por venerable lama: Maha Yoga, Anu Yoga y
Ati Yoga .
orden del Dharma con otros distinguidos dharmacharis. Lama Dorje enseñaba que el muy venerable
Padmasambhava llevó al Tíbet la enseñanzas Shivaitas y Budistas. Transmitiendo la milenaria y sagrada
ciencia del Maha Yoga o Yoga Integral Antiguo llamadas por venerable lama: Maha Yoga, Anu Yoga y
Ati Yoga .
En año 1926 o 1927 en los Himalayas, más precisamente en Rishikesh, Swami Asuri Kapila conoció a
Swami Vishwananda Saraswati discípulo de Swami Bhaskarananda quien lo inició como Swami.
Vishwananda Saraswati pertenecía al Sringeri Matha, un de los monasterio, que fue establecido por
Sri Adi Sankaracharya en el siglo VIII.
Swami Vishwananda Saraswati discípulo de Swami Bhaskarananda quien lo inició como Swami.
Vishwananda Saraswati pertenecía al Sringeri Matha, un de los monasterio, que fue establecido por
Sri Adi Sankaracharya en el siglo VIII.
Swami Asuri Kapila y Swami Sivananda recibieron diksha de Swami Vishwananda, y sus dos escuelas
fueron hermanas. Luego Swami Asuri Kapila fue reconocido como la encarnación de Swami
Bhaskarananda maestro de Swami Vishwananda. Asumiendo un alto grado en la VUS cuando era el
Vishwakarma Uru Samsad era presidido por Annie Besant quien lo llamo a su sede central en Madras
leugo de ser recomendado por Alexandra David Neel y Arun Sharma.
fueron hermanas. Luego Swami Asuri Kapila fue reconocido como la encarnación de Swami
Bhaskarananda maestro de Swami Vishwananda. Asumiendo un alto grado en la VUS cuando era el
Vishwakarma Uru Samsad era presidido por Annie Besant quien lo llamo a su sede central en Madras
leugo de ser recomendado por Alexandra David Neel y Arun Sharma.
Swami Asuri Kapila conoció a Krishnamurti que junto a Gandhi eran los tres protegidos de Annie Besant.
Cada uno tenía un karma diferente.
Cada uno tenía un karma diferente.
Swami Asuri Kapila envió varias prácticas de yoga a su buen amigo, Lucien Ferrer que era un discipulo
de Kerneiz en París, y a su amigo Leo Alvarez de Mascheville luego conocido como Sevananda (padre del
Yoga Total). Todas las técnicas de yoga fueron usadas por ambos para crear un yoga occidental en
Francia. El decía que la práctica de estas técnicas con movimientos y especialmente en la sincronización
de los mismos con la respiración conlleva a una sensación de alegría y paz interna.
de Kerneiz en París, y a su amigo Leo Alvarez de Mascheville luego conocido como Sevananda (padre del
Yoga Total). Todas las técnicas de yoga fueron usadas por ambos para crear un yoga occidental en
Francia. El decía que la práctica de estas técnicas con movimientos y especialmente en la sincronización
de los mismos con la respiración conlleva a una sensación de alegría y paz interna.
Luego de su viaje al norte, y de compartir y conocer a grandes maestros Swami Asuri Kapila ingresa en
el Maha Bodhi Society en una reunión en Sarnath luego de ir al Jardín de la Rosas donde enseñaba
Swami Bhaskarananda. Luego de visitar a maestros de Budimso Therava y a lamas de Vajrayana,
decide volver al sur motivado principalmente por su interés en Ramana Maharshi. Fue precisamente ahí
donde conoció a dos futuros maestros de yoga que compartían su interés con él por Ramana y
Aurobindo: Swami Sivananda y Swami Lakshmanjoo, quienes se transformaron en sus amigos
espirituales. Swami Asuri Kapila le enseña a Sivananda su creación más preciada el Saludo al Sol el cual
Sivananda va introducir en sus libros y enseñanza.
el Maha Bodhi Society en una reunión en Sarnath luego de ir al Jardín de la Rosas donde enseñaba
Swami Bhaskarananda. Luego de visitar a maestros de Budimso Therava y a lamas de Vajrayana,
decide volver al sur motivado principalmente por su interés en Ramana Maharshi. Fue precisamente ahí
donde conoció a dos futuros maestros de yoga que compartían su interés con él por Ramana y
Aurobindo: Swami Sivananda y Swami Lakshmanjoo, quienes se transformaron en sus amigos
espirituales. Swami Asuri Kapila le enseña a Sivananda su creación más preciada el Saludo al Sol el cual
Sivananda va introducir en sus libros y enseñanza.
Fue en el sur del país donde conoció personalmente al Shankaracharya de Sringeri y a Anarika
Dhamapala fundador de la Maha Bodhi Society. Será el mismo Shankaracharya quien lo confirma como
swami tiempo después. Anarika Dhamapala fue uno de los colaboradores y financiadores del
movimiento de no-violencia nacionalista y budista en Sri Lanka. Pionero del renacimiento del budismo
en la India después de que este había prácticamente desaparecido durante varios siglos, fue el primer
budista en los tiempos modernos que predicó el Dharma en tres continentes: Asia, América del Norte y
Europa. Anagarika Dharmapala (miembro de Vishwakarma Bhratrtva) fue un revivalista budista de Sri
Lanka, que fundó la Sociedad Maha Bodhi el 31 de mayo de 1891. También fue miembro activo de la
Sociedad Teosófica y la Masonería Occidental.
Dhamapala fundador de la Maha Bodhi Society. Será el mismo Shankaracharya quien lo confirma como
swami tiempo después. Anarika Dhamapala fue uno de los colaboradores y financiadores del
movimiento de no-violencia nacionalista y budista en Sri Lanka. Pionero del renacimiento del budismo
en la India después de que este había prácticamente desaparecido durante varios siglos, fue el primer
budista en los tiempos modernos que predicó el Dharma en tres continentes: Asia, América del Norte y
Europa. Anagarika Dharmapala (miembro de Vishwakarma Bhratrtva) fue un revivalista budista de Sri
Lanka, que fundó la Sociedad Maha Bodhi el 31 de mayo de 1891. También fue miembro activo de la
Sociedad Teosófica y la Masonería Occidental.
Aquí vemos el linaje de Swami Asuri Kapila en India, Sri Lanka y Tibet.
Vemos al Shankaracharya Chandrashekar sucesor de Sankaracharya en Sringeri, luego Swami Vidyahar
de tradición shivaita kashmir, y a los maestros de ambos, a Ramana el maestro espiritual de Asuri Kapila,
que para los indios es una encarnación de Dakshinamurthy, al gran Anagarika Dhammapala el fundador
de la Maha Bodhi Society quien revivió el budismo Theravada en Sri lanka y la India era miembro como
Asuri de la HABM. (Hermanos Asiáticos del Brillante Misterio), del Ramana Ashram y de la Escuela de
Yoga.Inicio a Dharmachari Asuri Kapila en la Bodhi Shanga que luego llevó a Montevideo.
de tradición shivaita kashmir, y a los maestros de ambos, a Ramana el maestro espiritual de Asuri Kapila,
que para los indios es una encarnación de Dakshinamurthy, al gran Anagarika Dhammapala el fundador
de la Maha Bodhi Society quien revivió el budismo Theravada en Sri lanka y la India era miembro como
Asuri de la HABM. (Hermanos Asiáticos del Brillante Misterio), del Ramana Ashram y de la Escuela de
Yoga.Inicio a Dharmachari Asuri Kapila en la Bodhi Shanga que luego llevó a Montevideo.
Al místico Lama Lobsang Dorje que fuera recomendado por Alexandra David Neel al maestro y el Swami
Vishwananda quien iniciara a Swami Sivananda y a Swami Asuri Kapila.
Vishwananda quien iniciara a Swami Sivananda y a Swami Asuri Kapila.
CAPÍTULO 3
Un nuevo yoga integral
Nava Yoga Margas.
El Urugaya Yoga de los nueve métodos de Yoga de Swami Asuri Kapila.
Luego de su viaje a India, Swami Asuri Kapila encontró la inspiración para crear la forma de integrar
todo lo aprendido sobre yoga durante su larga estadía en India, Tibet y Europa, para realizar un yoga
extenso, amplio y grande sin límites, que se pueda practicar en las ciudades de occidente
todo lo aprendido sobre yoga durante su larga estadía en India, Tibet y Europa, para realizar un yoga
extenso, amplio y grande sin límites, que se pueda practicar en las ciudades de occidente
”Debemos transmitir un yoga extenso, amplio y grande sin límites que podemos llamar Urugaya Yoga y
sumar las técnicas del yoga integral antiguo como el Shiva Yoga del Shiva Purana ( escrito en el año 1000
después de nuestra era Compuesto del Mantra Yoga, Sparsha Yoga, Bhava Yoga, Abhava Yoga y lo que
Swami Asuri Kapila denomina el Tattva Yoga del Yogatattva Upanishad (escrito cerca del año 1500 de
nuestra era) al cual muchos llaman el yoga ahí practicado como el Maha Yoga que integra al Hatha Yoga,
LayaYoga , Mantra Yoga y Raja Yoga, agregando las enseñanzas budistas, las asanas, el ayurveda y la
yogaterapia. “
sumar las técnicas del yoga integral antiguo como el Shiva Yoga del Shiva Purana ( escrito en el año 1000
después de nuestra era Compuesto del Mantra Yoga, Sparsha Yoga, Bhava Yoga, Abhava Yoga y lo que
Swami Asuri Kapila denomina el Tattva Yoga del Yogatattva Upanishad (escrito cerca del año 1500 de
nuestra era) al cual muchos llaman el yoga ahí practicado como el Maha Yoga que integra al Hatha Yoga,
LayaYoga , Mantra Yoga y Raja Yoga, agregando las enseñanzas budistas, las asanas, el ayurveda y la
yogaterapia. “
Swami Asuri Kapila comentó: En el futuro los maestros y profesores de yoga deben enseñar ASANAS.
Sin el Asana Yoga no es posible una profesión de profesor de yoga. Debe existir en futuro una yoga
postural que hoy no existe. Debe traer todas la figuras y posturas humanas al yoga, venga de cualquier
otra disciplina, para enriquecerlo, hacerlo diferente, y prestando a atención a la actitud yóguica.
Sin nuevas posturas y sin posturas nueva para el Yoga una futura profesión será imposible. Debemos
enseñar el yoga de otra forma diferente a la que se enseña hoy en día, deberá ser un arte y se parecerá
más a un clase de gimnasia, danza o euritmia que a una clase estática de meditación.
Sin el Asana Yoga no es posible una profesión de profesor de yoga. Debe existir en futuro una yoga
postural que hoy no existe. Debe traer todas la figuras y posturas humanas al yoga, venga de cualquier
otra disciplina, para enriquecerlo, hacerlo diferente, y prestando a atención a la actitud yóguica.
Sin nuevas posturas y sin posturas nueva para el Yoga una futura profesión será imposible. Debemos
enseñar el yoga de otra forma diferente a la que se enseña hoy en día, deberá ser un arte y se parecerá
más a un clase de gimnasia, danza o euritmia que a una clase estática de meditación.
Para realizar el Yoga debemos ir más allá del Gran Yoga y practicar los nueve métodos principales del
yoga actual para desarrollar otros.
El Yoga de la India en aquella época , carecía del 98% de la mayoría de las posturas que hoy conocemos
ya que India no tenía escuelas prácticas de asanas para el público en general.
ya que India no tenía escuelas prácticas de asanas para el público en general.
Swami Asuri Kapila piensa que : “Sin asanas y ejercicios, el Yoga no tiene futuro. Debemos crear la
profesión de profesor de yoga, para difundirlo, y transformarlo en algo totalmente normal. Porque
nuestro vehículo físico es nuestro cuerpo en la Tierra. Si solo usamos nuestra mente, corremos el riesgo
de estar en el Mundo que es completamente mental, y al mismo tiempo olvidarnos de la Tierra que es
enteramente real. Si el Yoga no tiene asanas y ejercicios de yoga en nuestra prácticas, agreguemos lo que la falta.
Debemos tomar las posturas de otras disciplinas que nacieron en Egipto, Europa, China y Tibet, generemos un Nava Yoga,
nava por ser nuevo y nava por tener nueve peldaños. EL primer peldaño al contrario de los que piensan todos, debe ser el Asana Yoga.”
(Swami Asuri Kapila, 1926)
profesión de profesor de yoga, para difundirlo, y transformarlo en algo totalmente normal. Porque
nuestro vehículo físico es nuestro cuerpo en la Tierra. Si solo usamos nuestra mente, corremos el riesgo
de estar en el Mundo que es completamente mental, y al mismo tiempo olvidarnos de la Tierra que es
enteramente real. Si el Yoga no tiene asanas y ejercicios de yoga en nuestra prácticas, agreguemos lo que la falta.
Debemos tomar las posturas de otras disciplinas que nacieron en Egipto, Europa, China y Tibet, generemos un Nava Yoga,
nava por ser nuevo y nava por tener nueve peldaños. EL primer peldaño al contrario de los que piensan todos, debe ser el Asana Yoga.”
(Swami Asuri Kapila, 1926)
EL URUGAYA YOGA
Para lograr este cometido Swami Asuri Kapila crea el urugaya yoga de los 9 métodos principales del
yoga los cuales son:
yoga los cuales son:
1. Asana Yoga
2. Hatha-Yoga
3. Bhakti-Yoga
4. Jnana-Yoga
5. Raja-Yoga
6. Mantra-Yoga
7. Kundalini-Yoga
8. Laya-Yoga
9. Tattva-Yoga
1.Asana Yoga
Trata de las actitudes y posturas corporales prescriptas para la meditación, siendo la palabra Asana,
en sánscrito, la equivalente a “postura” en nuestro lenguaje.
en sánscrito, la equivalente a “postura” en nuestro lenguaje.
El cuerpo físico es para el yogui un maravilloso instrumento que él sabe dirigir a voluntad, haciéndole
realizar todo lo que su poderosa mente anhela, y que le permite obtener las más sutiles vibraciones del
Espíritu.
realizar todo lo que su poderosa mente anhela, y que le permite obtener las más sutiles vibraciones del
Espíritu.
Los ordinarios ejercicios físicos desarrollan solamente los músculos superficiales; con ellos es posible
volverse un perfecto atleta con un hermoso físico. Pero las Asanas están hechas muy especialmente para
desarrollar concienzudamente los órganos internos, el hígado, los intestinos, los riñones, el páncreas, el
cerebro, los pulmones, y muy especialmente para llevar un estímulo vivificador al complejo sistema de
glándulas endocrinas (timo, tiroides, paratiroides, hipófisis, pineal, etc.) que juegan un importante papel
en la economía de la Naturaleza para el mantenimiento de la salud, en el metabolismo, el crecimiento, y
muy especialmente para permitir la armonía y perfecta nutrición de las diferentes células que componen
los tejidos de nuestro cuerpo físico.
volverse un perfecto atleta con un hermoso físico. Pero las Asanas están hechas muy especialmente para
desarrollar concienzudamente los órganos internos, el hígado, los intestinos, los riñones, el páncreas, el
cerebro, los pulmones, y muy especialmente para llevar un estímulo vivificador al complejo sistema de
glándulas endocrinas (timo, tiroides, paratiroides, hipófisis, pineal, etc.) que juegan un importante papel
en la economía de la Naturaleza para el mantenimiento de la salud, en el metabolismo, el crecimiento, y
muy especialmente para permitir la armonía y perfecta nutrición de las diferentes células que componen
los tejidos de nuestro cuerpo físico.
Para la práctica de la meditación se deben ejercitar cuatro Asanas que llevan respectivamente los
nombres de: Padmasana, Siddhasana, Swastiksana y Sukhasana. Es necesario saber lo siguiente; si no se
asegura primeramente la perfecta realización de una Asana, no se podrá nunca llegar a la perfecta
meditación. Cuando más tranquilo se esté en la Asana, más fácil será poder concentrarse y enfocar la
mente hacia un solo propósito. Primero se empezará con cinco minutos, luego con diez, veinte, etc.,
hasta llegar a una hora, y recién se podrá dar uno mismo cuenta de la infinita paz y tranquilidad que
invadirán al cuerpo físico, y que, por reflejo, alcanzarán la mente. Cuando se sienta uno en una Asana,
hay que pensar lo siguiente: “Yo estoy tan firme como una roca, nada puede sacudirme”. Hay que dar a
la mente esta poderosa sugestión por lo menos una docena de veces; entonces la Asana se realizará
perfectamente. El cuerpo del practicante debe parecerse a una estatua viviente, cuando se practica esta
Asana para la meditación. Después de seis meses de constante práctica, será posible permanecer en
una
Asana durante muchas horas sin sentir el más mínimo cansancio o molestia. Si se siente, al empezar,
algún dolor en las piernas, se descansará por algunos instantes dándose algunos masajes suaves con
las manos a lo largo de las piernas y se vuelve a repetir la Asana. Hay que practicarlas de mañana al
levantarse, al mediodía y antes de ir a acostarse.
nombres de: Padmasana, Siddhasana, Swastiksana y Sukhasana. Es necesario saber lo siguiente; si no se
asegura primeramente la perfecta realización de una Asana, no se podrá nunca llegar a la perfecta
meditación. Cuando más tranquilo se esté en la Asana, más fácil será poder concentrarse y enfocar la
mente hacia un solo propósito. Primero se empezará con cinco minutos, luego con diez, veinte, etc.,
hasta llegar a una hora, y recién se podrá dar uno mismo cuenta de la infinita paz y tranquilidad que
invadirán al cuerpo físico, y que, por reflejo, alcanzarán la mente. Cuando se sienta uno en una Asana,
hay que pensar lo siguiente: “Yo estoy tan firme como una roca, nada puede sacudirme”. Hay que dar a
la mente esta poderosa sugestión por lo menos una docena de veces; entonces la Asana se realizará
perfectamente. El cuerpo del practicante debe parecerse a una estatua viviente, cuando se practica esta
Asana para la meditación. Después de seis meses de constante práctica, será posible permanecer en
una
Asana durante muchas horas sin sentir el más mínimo cansancio o molestia. Si se siente, al empezar,
algún dolor en las piernas, se descansará por algunos instantes dándose algunos masajes suaves con
las manos a lo largo de las piernas y se vuelve a repetir la Asana. Hay que practicarlas de mañana al
levantarse, al mediodía y antes de ir a acostarse.
2. Hatha-Yoga
Refiere de la forma interior de Yoga. El que practica esta yoga utiliza los medios físicos para su propio
desarrollo espiritual.
desarrollo espiritual.
Hatha significa fuerza e incluso violencia o poder, y no significa para nada Sol y Luna.
El que practica esta yoga utiliza los medios físicos para su propio desarrollo espiritual. Es la opuesta a
la RAJA-YOGA, La finalidad que se propone la Hatha Yoga es la misma que la Raja Yoga, pero los
métodos difieren entre sí, debido a la diferencia que existe entre una y otra de esas dos yogas, y que
es la siguiente: el partidario de la primera (Hatha Yoga) cree que la Mente (Chiita) obedece al PRANA,
mientras que el partidario de la segunda (Raja-Yogui) cree que el Prana obedece al Vritti, siendo la
última opinión la exacta. Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose
algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo
el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden
inferior.
la RAJA-YOGA, La finalidad que se propone la Hatha Yoga es la misma que la Raja Yoga, pero los
métodos difieren entre sí, debido a la diferencia que existe entre una y otra de esas dos yogas, y que
es la siguiente: el partidario de la primera (Hatha Yoga) cree que la Mente (Chiita) obedece al PRANA,
mientras que el partidario de la segunda (Raja-Yogui) cree que el Prana obedece al Vritti, siendo la
última opinión la exacta. Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose
algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo
el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden
inferior.
Este tipo de yoga tántrico y shivaita de principios del Medioevo, se va mezclar en el siglo 15 con el
Ashtanga Yoga de Patanjali que es un Dharshana Hindú.
Ashtanga Yoga de Patanjali que es un Dharshana Hindú.
Un yoga que no tenía Asana Yoga ni técnicas de Hatha Yoga y que era exclusivamente filosófico.
Swatmarama hace un yoga mixto en su libro el Hatha Yoga Pradipika integrando el Hatha Yoga con
el Ashtanga Yoga o Yoga Darshana de Patanjali.
el Ashtanga Yoga o Yoga Darshana de Patanjali.
Pero la mayoría de los cultores del Hatha Yoga y del Tantrismo no lo van apoyar y pasada la Edad
Media en plena Edad Moderna, nace el Yoga Moderno de Gheranda, con Saptanga Yoga o Ghatastha
Yoga, durante el siglo XVII. Un yoga completamente tántrico y muy técnico que no solo es la base del
Yoga Moderno, si no de la futura profesión de profesor de yoga. Gheranda expone 32 posturas de yoga.
Las cuales en el siglo XVIII y XIX pasarán a ser solo 84 posturas.
Media en plena Edad Moderna, nace el Yoga Moderno de Gheranda, con Saptanga Yoga o Ghatastha
Yoga, durante el siglo XVII. Un yoga completamente tántrico y muy técnico que no solo es la base del
Yoga Moderno, si no de la futura profesión de profesor de yoga. Gheranda expone 32 posturas de yoga.
Las cuales en el siglo XVIII y XIX pasarán a ser solo 84 posturas.
3. Bhakti-Yoga
Bhakti es el sendero del Amor y de la Devoción.
El Bhakti Yoga (Yoga Devocional) es el camino de la devoción a Dios, es un yoga hinduista
profundamente religioso, en el cual el bhakti yogui siente un amor a Dios. Su vida es de hecho un
servicio y adoración constante, con un amor devocional profundo que hace que el Bhakti Yogui se
integre con Dios.
profundamente religioso, en el cual el bhakti yogui siente un amor a Dios. Su vida es de hecho un
servicio y adoración constante, con un amor devocional profundo que hace que el Bhakti Yogui se
integre con Dios.
Esta es una etapa puramente mística del Yoga. Es el ejercicio consciente de mantener la llama viva
del amor en la raíz del corazón y realizar las acciones como una ofrenda en el fuego del amor. La
práctica del bhakti es despertar y cultivar «el amor divino» dentro del corazón.
del amor en la raíz del corazón y realizar las acciones como una ofrenda en el fuego del amor. La
práctica del bhakti es despertar y cultivar «el amor divino» dentro del corazón.
El bhakti es dualista: supone una relación entre dos: el creyente y la deidad. Aunque Vishnu, Shiva y
Shakti tienen sus cultos, el bhakti se ha desarrollado característicamente en torno a las encarnaciones
de Vishnu como Rama y Krishna.
Shakti tienen sus cultos, el bhakti se ha desarrollado característicamente en torno a las encarnaciones
de Vishnu como Rama y Krishna.
Existen 9 acciones o modos de practicar Bhakti que pueden realizarse de forma individual o todos
juntos. Esto depende, en general, del temperamento del devoto.
juntos. Esto depende, en general, del temperamento del devoto.
- Shravana “escuchar” las escrituras, atendiendo a las glorias y virtudes de la divinidad. A través
- de este modo, la mente se ve absorbida por la Divinidad y se abstrae para pensar sólo en ella.
- Kirtana “cantar” las glorias de la Divinidad, elogiandola. Es importante que esta práctica
- provenga de un lugar de pureza del corazón, y que no se realice sólo como una muestra externa.
- Smarana “recordar” a Dios y mantener su nombre y forma al frente de nuestros pensamientos.
- Padasevana “servicio devocional” a través del servicio hacia otros, particularmente con los
- débiles y los enfermos, hacia la humanidad en su totalidad.
- Archana “veneración” a través de imágenes y prácticas rituales externas. También puede
- realizarse de forma interna, pero se trata de una forma de adoración muy compleja que solo los
- Bhaktas de gran intelecto consiguen realizar.
- Vandana “oración” ante la Divinidad que uno ha decidido adorar. Incluye la humilde postración
- ante su gracia.
- Dasya “actitud servil” para con la Divinidad, cumpliendo sus deseos y mandamientos
- Sakhya “amistad” entre el devoto y la Divinidad; establecer una relación de intimidad con ella,
- como si se tratara de un miembro de la familia
- Atmanivedana “rendición” u oferta de uno mismo en su totalidad
4. Jnana-Yoga
Jnana corresponde a “conocimiento”; es el sendero de la Sabiduría. Este Yoga busca obtener el
completo dominio de los sentidos de la mente, haciendo que esta última llegue a concentrarse en la
contemplación del Espíritu Divino para recibir de Él la Iluminación.
completo dominio de los sentidos de la mente, haciendo que esta última llegue a concentrarse en la
contemplación del Espíritu Divino para recibir de Él la Iluminación.
El Jnana Yoga es un yoga tradicional llamado el Yoga del Conocimiento. Es importante saber que,
al decir conocimiento o sabiduría, no hablamos en el sentido convencional occidental, como una mera
recopilación de datos, ni un mecanismo para resolver problemas. En el caso del Jñana Yoga, el
verdadero conocimiento es la identificación de la esencia más pura y su conexión, o unicidad, con
el todo, con la divinidad.
al decir conocimiento o sabiduría, no hablamos en el sentido convencional occidental, como una mera
recopilación de datos, ni un mecanismo para resolver problemas. En el caso del Jñana Yoga, el
verdadero conocimiento es la identificación de la esencia más pura y su conexión, o unicidad, con
el todo, con la divinidad.
El Jñana Yoga es una senda de evolución hacia la realización espiritual, que emplea e incorpora
diferentes métodos, pero cuyo instrumento principal es la filosófica Vedanta. El Vedanta es una
estructura de conocimiento basada en los antiguos textos indios. La práctica del Jñana Yoga consiste
en investigar la naturaleza del mundo, mediante el uso de las enseñanzas Vedantas.
diferentes métodos, pero cuyo instrumento principal es la filosófica Vedanta. El Vedanta es una
estructura de conocimiento basada en los antiguos textos indios. La práctica del Jñana Yoga consiste
en investigar la naturaleza del mundo, mediante el uso de las enseñanzas Vedantas.
Adi Shankara es el padre de este Método. Fue uno de los más importantes pensadores del hinduismo
y el mayor exponente de la doctrina del Advaita Vedanta, escuela filosófica no dualista que enfatiza la
importancia de Jñana como método para alcanzar la liberación (moksha) del Samsara.
y el mayor exponente de la doctrina del Advaita Vedanta, escuela filosófica no dualista que enfatiza la
importancia de Jñana como método para alcanzar la liberación (moksha) del Samsara.
Vedanta significa literalmente “final de los vedas”, ya que está basado en las enseñanzas de los
Upanishads, que constituyen la sección final de los Vedas. Los Vedas son las escrituras más antiguas
de la India. Su origen es desconocido, pero se dice que fueron revelados por medio de la inspiración a
los santos que pasaron tiempo meditando en Dios. Existen cuatro Vedas: Rig, Yeyur, Sama y Atharva.
Upanishads, que constituyen la sección final de los Vedas. Los Vedas son las escrituras más antiguas
de la India. Su origen es desconocido, pero se dice que fueron revelados por medio de la inspiración a
los santos que pasaron tiempo meditando en Dios. Existen cuatro Vedas: Rig, Yeyur, Sama y Atharva.
El Rig Veda trata sobre cuestiones y comentarios del mundo y la naturaleza de la realidad. El ayurveda
establece todos los ritos y sacrificios, así como las normas para su celebración. Es también un discurso
sobre todos los Mantras. El Sama Veda contiene todo el conocimiento sobre la teoría práctica de la
música y el canto. El Atharva Veda trata de la magia y las artes negras. Cada uno de estos Vedas se
divide en cuatro secciones: Los Mantras-Samhitas, que son himnos de alabanza a Dios; los Brahmanas, o
instrucciones para la celebración de sacrificios y pronunciación de Mantras; los Araniakas, o libros místicos
que contienen la interpretación filosófica de los ritos, y los Upanishads, que constituyen la parte esencial de
conocimiento de cada uno de los Vedas.
establece todos los ritos y sacrificios, así como las normas para su celebración. Es también un discurso
sobre todos los Mantras. El Sama Veda contiene todo el conocimiento sobre la teoría práctica de la
música y el canto. El Atharva Veda trata de la magia y las artes negras. Cada uno de estos Vedas se
divide en cuatro secciones: Los Mantras-Samhitas, que son himnos de alabanza a Dios; los Brahmanas, o
instrucciones para la celebración de sacrificios y pronunciación de Mantras; los Araniakas, o libros místicos
que contienen la interpretación filosófica de los ritos, y los Upanishads, que constituyen la parte esencial de
conocimiento de cada uno de los Vedas.
La filosofía Vedanta se basa en las enseñanzas de los distintos Upanishads, que son todavía conocidos
del hombre, y constituye uno de los seis grandes sistemas de la filosofía india. Esta se divide en seis
categorías, o escuelas de pensamiento, cada una de las cuales fue creada y elaborada por un sabio
particular que la promulgó a sus discípulos, quienes, a su vez, la transmitieron a otros.
del hombre, y constituye uno de los seis grandes sistemas de la filosofía india. Esta se divide en seis
categorías, o escuelas de pensamiento, cada una de las cuales fue creada y elaborada por un sabio
particular que la promulgó a sus discípulos, quienes, a su vez, la transmitieron a otros.
Pero esta visión ya había sido propuesta por Buddha Shakyamuni. Govindapada, el maestro de
Shankara, discípulo de Gaudapada que era budista, para ellos, lo que no es racional no debe ser
aceptado. Shankara solía agregar que es importante escuchar las enseñanzas del maestro sobre la
tradiciones (shravana)
Shankara, discípulo de Gaudapada que era budista, para ellos, lo que no es racional no debe ser
aceptado. Shankara solía agregar que es importante escuchar las enseñanzas del maestro sobre la
tradiciones (shravana)
Jñana Yoga, en el texto: Vedanta Sara, su autor Sadananda dividido en en cuatro etapas el Jñana
sadhana.
sadhana.
1 - Viveka ( la discriminación): es la capacidad de diferenciar entre lo que es real/eterno y lo que es
irreal/temporal (las ideas, y las formas de la materia). El Viveka Yoga dice que hay discriminar entre
lo REAL y o verdadero o falso que son dos componentes de cambiantes. Es difícil para la mayoría de
las personas entender que lo Real no es lo verdadero. Y que lo falso o no cierto en ocasiones es una
verdad para otros. Pero nunca es la Realidad.
irreal/temporal (las ideas, y las formas de la materia). El Viveka Yoga dice que hay discriminar entre
lo REAL y o verdadero o falso que son dos componentes de cambiantes. Es difícil para la mayoría de
las personas entender que lo Real no es lo verdadero. Y que lo falso o no cierto en ocasiones es una
verdad para otros. Pero nunca es la Realidad.
2 - Vairagya (significa sin pasión): es el desarrollo de la inteligencia espiritual y emociones. La práctica
de ver la Realidad, tal cual es sin juzgarla como buena o mala, bella o fea, sin ningún tipo de apego por
que todo es temporal.
de ver la Realidad, tal cual es sin juzgarla como buena o mala, bella o fea, sin ningún tipo de apego por
que todo es temporal.
3- Shad sampat sadhana : (Significa cultivar las seis virtudes):
- Shanta (tranquilidad)
- Dama (controlar los sentidos),
- Uparati o Uparama (es la estricta observancia del propio Dharma)
- Titiksa (paciencia)
- Sradha ( confianza absoluta)
- Samadhana (concentración o contemplación abstracta).
4 -Mumuksútua (anhelo de liberación).
Sin embargo, el intelecto sólo puede explicar y comprender lo que es finito y limitado. Después de
haber agotado, por el proceso de discernimiento y negación, todo lo que es irreal, el intelecto también
debe ser abandonado. Sólo queda experimentar lo real, esto es, alcanzar el conocimiento que es
inseparable de la experiencia directa.
haber agotado, por el proceso de discernimiento y negación, todo lo que es irreal, el intelecto también
debe ser abandonado. Sólo queda experimentar lo real, esto es, alcanzar el conocimiento que es
inseparable de la experiencia directa.
La naturaleza previamente expuesta del Jñana Yoga hacen de él una práctica avanzada; suelen
embarcarse en este camino aquellos yoguis que poseen ya experiencias previas en otras ramas y
desean acercarse a un enfoque más intelectual y especulativo.
embarcarse en este camino aquellos yoguis que poseen ya experiencias previas en otras ramas y
desean acercarse a un enfoque más intelectual y especulativo.
Muchos aseguran que se trata de el camino más difícil, para quienes no posean una mente con
predisposición filosófica. Hay enseñanzas que son puramente teóricas, pero la verdadera práctica de
Jnana Yoga, requiere una gran determinación.
predisposición filosófica. Hay enseñanzas que son puramente teóricas, pero la verdadera práctica de
Jnana Yoga, requiere una gran determinación.
El camino del conocimiento no debe seguirse para vanagloriarse, o para alimentar la vanidad
intelectual. Siempre se corre el riesgo de dejarse arrastrar por el orgullo de verse como un erudito,
por lo que la humildad y la compasión deben ser observadas. Es por ello que la práctica de Jñana Yoga
no son mutuamente exclusivas y podemos transitar el camino del conocimiento a la vez que
cultivamos una disposición pura, devota a la divinidad del Bhakti Yoga y resuelta a su servicio, a
través del accionar desinteresado del Karma Yoga.
intelectual. Siempre se corre el riesgo de dejarse arrastrar por el orgullo de verse como un erudito,
por lo que la humildad y la compasión deben ser observadas. Es por ello que la práctica de Jñana Yoga
no son mutuamente exclusivas y podemos transitar el camino del conocimiento a la vez que
cultivamos una disposición pura, devota a la divinidad del Bhakti Yoga y resuelta a su servicio, a
través del accionar desinteresado del Karma Yoga.
5. Raja-Yoga
Es el Yoga de Patanjali, Ashtanga yoga, es la etapa que se dedica a la regulación y concentración del pensamiento;
es un sistema de educación que llega a dar el dominio tanto de lo interno como de lo externo. Ashtanga significa literalmente
"óctuple camino" y Patanjali define el objetivo del Ashtanga yoga como "el control de las actividades de la mente" y los
ocho partes del Yoga Ashtanga trabajar juntos para alcanzar esta meta.
es un sistema de educación que llega a dar el dominio tanto de lo interno como de lo externo. Ashtanga significa literalmente
"óctuple camino" y Patanjali define el objetivo del Ashtanga yoga como "el control de las actividades de la mente" y los
ocho partes del Yoga Ashtanga trabajar juntos para alcanzar esta meta.
La Yoga Raja se divide en ocho etapas, grados o trechos del sendero :
1) Yama.
Los Yamas son el primer eslabón de este sistema y, de acuerdo a Patanjali, comprenden los cinco
aspectos de tu conducta que tienes que evitar, lo que no hay que hacer, para mantener un código ético
de conducta en tus relaciones con los demás seres sintientes y con tu entorno.
aspectos de tu conducta que tienes que evitar, lo que no hay que hacer, para mantener un código ético
de conducta en tus relaciones con los demás seres sintientes y con tu entorno.
Los 5 Yamas Comportamientos
Ahimsa: No violencia, no hacer daño, respeto a la vida
Asteya: No robar, no pretender ser o aparentar
Satya: No mentir, decir la verdad, mantener la pureza y la sabiduría
Brahmacharya: Evitar el desgaste innecesario de la energía
Aparigraha: Desapego, no acaparar, no quedarse atrapado por las pasiones
2) Niyama
Niyama son las normas de conducta individuales, mientras que yamas son universales para cualquier
sociedad, país y época, Niyama en cambio son de aplicación individual. Se puede entender niyama
como la corriente positiva que aporta disciplina individual, eliminan la inercia y da forma al deseo
interior de seguir el camino del yoga
sociedad, país y época, Niyama en cambio son de aplicación individual. Se puede entender niyama
como la corriente positiva que aporta disciplina individual, eliminan la inercia y da forma al deseo
interior de seguir el camino del yoga
Así los cinco principios de Niyama expuestos por Patanjali en el Yoga Sutra II, 32 son:
Saucha: Limpieza, pureza tanto mental como corporal.
Santosha: Contento, sentirse satisfecho de lo que se tiene
Tapas: Austeridad.
Svadhyaya: Estudio del Sí-mismo.
Isvara pranidhana: Dedicación al señor.
Además de estos principios, en otros textos como el Hatayoga Pradipika y las Yogapanisads también
enumeran como niyamas los siguientes aspectos: la creencia o fe (astikya), la caridad (Danam),
modestia(Hri), escuchar las doctrinas establecidas (siddhanta vakya sravaram), creencia en las
escrituras (Mati), repetición de los nombre divinos o mantras (Japa) y seguimiento de los votos
(Vrata).
enumeran como niyamas los siguientes aspectos: la creencia o fe (astikya), la caridad (Danam),
modestia(Hri), escuchar las doctrinas establecidas (siddhanta vakya sravaram), creencia en las
escrituras (Mati), repetición de los nombre divinos o mantras (Japa) y seguimiento de los votos
(Vrata).
El seguimiento de Niyama calma la mente perturbada y conducen al practicante hacia una paz interior
que se irradia a todo su alrededor, evitando que los deseos arrastren a su mente.
que se irradia a todo su alrededor, evitando que los deseos arrastren a su mente.
3) Asana es la posición o postura corporal en que se ha de colocar el ejercitante.
En cuanto al ejercicio físico la postura o actitud del cuerpo, el el Raja Yoga puede ser la que por lo
cómoda mejor convenga al ejercitante, sin otras condiciones más que mantener el pecho, cuello y
cabeza erguidos en línea recta en una postura cómoda para la meditación.
cómoda mejor convenga al ejercitante, sin otras condiciones más que mantener el pecho, cuello y
cabeza erguidos en línea recta en una postura cómoda para la meditación.
4) Pranayama es el gobierno o regulación del aliento.
Los ejercicios respiratorios se resumen en la prânâyâma, que significa dominio, restricción y regulación
del aliento respiratorio.
del aliento respiratorio.
La prânâyâma consta de tres actos o tiempos:
1) Inspiración profunda y prolongada.en sánscrito (puraka)
2) Retención del aliento. kumbhaka.
3) Espiración prolongada (rechaka) de modo que se expela la mayor cantidad del desecho respiratorio
(anhídrido carbónico y vapor de agua). Cuando el aliento se retiene durante doce segundos, el
prânâyâma es inferior. Cuando se retiene veinticuatro segundos es intermedio o mediano. Cuando se
retiene durante treinta y seis segundos es el superior.
(anhídrido carbónico y vapor de agua). Cuando el aliento se retiene durante doce segundos, el
prânâyâma es inferior. Cuando se retiene veinticuatro segundos es intermedio o mediano. Cuando se
retiene durante treinta y seis segundos es el superior.
En el prânâyâma superior sobreviene la levitación del cuerpo y un sentimiento o influjo de intensa
felicidad.
felicidad.
Al practicar el prânâyâma se puede recitar mentalmente por tres veces el mantra
llamado Gayatri, que dice así:
"Meditemos en la gloria del Ser que produjo el universo. Que ilumine nuestra mente."
Al principio y al fin del mantra se pronuncia con toda reverencia la sagrada palabra AUM.
5) Pratyahara es el desasimiento de los sentidos de los objetos de sensación.
La pratyahara o concentración mental en un punto u objeto externo requiere el dominio de los
órganos de los sentidos, de suerte que sujetos a la voluntad se retraigan de los objetos exteriores, y
permitan la concentración mental.
órganos de los sentidos, de suerte que sujetos a la voluntad se retraigan de los objetos exteriores, y
permitan la concentración mental.
6) Dhârâna consiste en fijar la mente en determinado objeto.
La concentración interna o dharana consiste en fijar la mente en el chakra o centro vital cardíaco,
llamado también el "loto del corazón", así como igualmente puede fijarse en el chakra coronario o
centro vital, situado en lo alto de la cabeza.
llamado también el "loto del corazón", así como igualmente puede fijarse en el chakra coronario o
centro vital, situado en lo alto de la cabeza.
Un ejercicio yóguico clásico de concentración es Tratak o fijación de la mirada. Puede hacerse con la
llama de una vela, el símbolo OM, un cuadro de la deidad favorita, o cualquier otro objeto o símbolo
adecuado. Siéntate enfrente del objeto escogido. Concéntrate en él con los ojos abiertos e inmóviles
hasta que aparezcan lágrimas.
llama de una vela, el símbolo OM, un cuadro de la deidad favorita, o cualquier otro objeto o símbolo
adecuado. Siéntate enfrente del objeto escogido. Concéntrate en él con los ojos abiertos e inmóviles
hasta que aparezcan lágrimas.
Cierra entonces los ojos y visualiza el objeto mentalmente. Repítelo y aumenta gradualmente el
periodo de tiempo de fijación de la mirada y de visualización del objeto. Has de conseguir que la
visualización mental sea perfectamente clara y nítida, aun en ausencia del objeto.
periodo de tiempo de fijación de la mirada y de visualización del objeto. Has de conseguir que la
visualización mental sea perfectamente clara y nítida, aun en ausencia del objeto.
7) Dhyâna equivale a la meditación es un estado de conciencia que sólo puede ser entendido a través
de la experiencia directa y la intuición. Una vez fija la mente en estado de Dhârâna, sobreviene la
meditación o dhyana, que consiste en que se levantan unas vibraciones u oleadas mentales cuya
gradual intensidad prevalece contra toda otra especie de vibraciones.
de la experiencia directa y la intuición. Una vez fija la mente en estado de Dhârâna, sobreviene la
meditación o dhyana, que consiste en que se levantan unas vibraciones u oleadas mentales cuya
gradual intensidad prevalece contra toda otra especie de vibraciones.
La paz conseguida a través de la meditación es más profunda que la paz del estado de sueño. La
meditación reduce el estrés (cada parte del cuerpo, cada célula descansa). La meditación mantiene
el cuerpo joven y previene el envejecimiento prematuro.
meditación reduce el estrés (cada parte del cuerpo, cada célula descansa). La meditación mantiene
el cuerpo joven y previene el envejecimiento prematuro.
La experiencia de unidad, felicidad y armonía que se obtiene a través de la meditación crea nuevos
patrones de pensamiento. Las tendencias negativas son superadas y la mente se vuelve más estable.
La meditación ayuda a desarrollar una personalidad dinámica, una dialéctica poderosa, serenidad y
una gran fuerza mental.
patrones de pensamiento. Las tendencias negativas son superadas y la mente se vuelve más estable.
La meditación ayuda a desarrollar una personalidad dinámica, una dialéctica poderosa, serenidad y
una gran fuerza mental.
8) Samadhi Es la unión con Dios o la Existencia Suprem, es el éxtasis o estado de superconciencia
El estado de samadhi está más allá de toda descripción. No hay forma o lenguaje para poder expresarlo.
Tendrás que experimentarlo por ti mismo, a través del conocimiento directo, intuitivo.
En Samadhi el meditador pierde su individualidad y se identifica con el Ser Supremo. Así como el
alcanfor se vuelve idéntico con el fuego, el meditador y lo meditado se vuelven uno.
alcanfor se vuelve idéntico con el fuego, el meditador y lo meditado se vuelven uno.
Así como el río se funde con el océano, el alma individual se funde con el Alma Suprema, el Océano de
Conciencia Absoluta.
Conciencia Absoluta.
Esta experiencia de gloria divina surge cuando el ego y la mente se desvanecen.
Samadhi no es un estado de inercia, estar como una piedra, como muchas personas se imaginan
tontamente.
tontamente.
Es una experiencia magnífica de unidad y unión, que trasciende enteramente el alcance de los sentidos,
el vidente y lo visto se vuelven uno.
el vidente y lo visto se vuelven uno.
En el estado de Samadhi el aspirante no es consciente de ningún objeto interno o externo. No hay
pensamiento, no se escucha, no se huele ni se ve.
pensamiento, no se escucha, no se huele ni se ve.
6. Mantra-Yoga
Es una clase de Yoga que consiste en recitar y conocer ciertas fórmulas habladas con atenta meditación
sobre su significado.
sobre su significado.
Mantra significa “encantamiento”, los Mantras son invocaciones sánscritas al Ser Supremo. Reforzadas
y propulsadas por el Yapa, estas invocaciones pasan desde el nivel verbal, a través de los estados
mental y telepático, hasta convertirse en pura energía.Los Mantras nacen en el año 1200 A.C. como
formas poéticas, de rituales en los Vedas y del Avesta en la zona del Cáucaso entre los que es Europa
y Asia, y en su mayoría son Shabda o sea palabras espirituales (Shabda Yoga).
y propulsadas por el Yapa, estas invocaciones pasan desde el nivel verbal, a través de los estados
mental y telepático, hasta convertirse en pura energía.Los Mantras nacen en el año 1200 A.C. como
formas poéticas, de rituales en los Vedas y del Avesta en la zona del Cáucaso entre los que es Europa
y Asia, y en su mayoría son Shabda o sea palabras espirituales (Shabda Yoga).
De todas las lenguas, el sánscrito es la más aproximada al lenguaje telepático, debido a su afinidad con
los cincuenta sonidos originales. Es, por lo tanto, el camino más directo para llegar al estado
trascendental.
los cincuenta sonidos originales. Es, por lo tanto, el camino más directo para llegar al estado
trascendental.
Han existido siempre en estado latente, en forma de energías sónicas. Así como la gravedad fue
descubierta, pero no inventada, por Newton, los Mantras fueron revelados a los antiguos maestros,
codificados en las escrituras y transmitidos de gurú a discípulo.
descubierta, pero no inventada, por Newton, los Mantras fueron revelados a los antiguos maestros,
codificados en las escrituras y transmitidos de gurú a discípulo.
Un mantra no tiene nada que ver con la música, no es música. Se lo puede escribir, recitar, dibujar,
pronunciar, imaginar, imprimir, repetir, significar en una forma geométrica, la cual puede ser un
mantra sin colores o con colores, en un mandala. Y también se le puede agregar música.
pronunciar, imaginar, imprimir, repetir, significar en una forma geométrica, la cual puede ser un
mantra sin colores o con colores, en un mandala. Y también se le puede agregar música.
Se debe tener en cuenta que para aprender Mantra no se puede hacer repitiendo como si se aprendiera
una canción o música cualquiera, sino que uno es iniciado por un Mantra Guru que en una ceremonia
realiza el Mantra Diksha.
una canción o música cualquiera, sino que uno es iniciado por un Mantra Guru que en una ceremonia
realiza el Mantra Diksha.
El Mantra como vibración intenta eliminar cualquier vibración negativa que no permita fluir el Chitta
o Mente Inconsciente, la cual está íntimamente ligada con nuestros chakras y fundamentalmente
nuestro espíritu
o Mente Inconsciente, la cual está íntimamente ligada con nuestros chakras y fundamentalmente
nuestro espíritu
Todo Mantra auténtico ha de reunir los siguientes requisitos:
1) Ha de haber sido revelado originalmente a un sabio que alcanzó la Autorrealización por medio de él
y la transmitió a otros.
y la transmitió a otros.
2) Ha de tener una deidad que lo presida.
3) Ha de tener una medida específica.
4) Ha de poseer un bija, o semilla, que le confiere un poder especial que es la esencia del Mantra.
5) Ha de tener asimismo un poder divino dinámico, o shakti.
6) Finalmente, hay un obturador que retiene oculta la conciencia pura escondida en el Mantra. Tan
pronto como la constante y prolongada repetición hace saltar el obturador, la conciencia pura se
revela y el devoto disfruta de la visión de su deidad.
pronto como la constante y prolongada repetición hace saltar el obturador, la conciencia pura se
revela y el devoto disfruta de la visión de su deidad.
Existen diferentes tipos de Mantras. Algunos, denominados biya o semilla, carecen de significado
exacto. Actúan directamente sobre los nadis o tubos nerviosos del cuerpo astral, vibrando en los
chakras a lo largo de la médula espinal, y ejerciendo una especie de masaje sutil que libera la energía
bloqueada y permite a la Kundalini fluir más libremente. En este tipo de Mantras el nombre y la
forma constituyen una sola cosa y no pueden separarse. Hay también otros Mantras que tienen
significado y pueden ser traducidos. Los Mantras abstractos, o Nirguna, producen vibraciones
poderosas en el cuerpo, pero también afirman verbalmente la unión con la conciencia pura e
inmanifestada.
exacto. Actúan directamente sobre los nadis o tubos nerviosos del cuerpo astral, vibrando en los
chakras a lo largo de la médula espinal, y ejerciendo una especie de masaje sutil que libera la energía
bloqueada y permite a la Kundalini fluir más libremente. En este tipo de Mantras el nombre y la
forma constituyen una sola cosa y no pueden separarse. Hay también otros Mantras que tienen
significado y pueden ser traducidos. Los Mantras abstractos, o Nirguna, producen vibraciones
poderosas en el cuerpo, pero también afirman verbalmente la unión con la conciencia pura e
inmanifestada.
Más comunes son, sin embargo, los Mantras referidos a una deidad, en los que, junto a la repetición
del sonido, se visualiza una forma específica con atributos.
del sonido, se visualiza una forma específica con atributos.
7. Kundalini-Yoga.
Kundalini significa “serpentino”, “enroscado”, y es el poder de la vida, una de las fuerzas de la
Naturaleza, el poder que engendra una luz misteriosa y poderosa que predispone al desarrollo
espiritual. El poder serpentino o en espiral es un poder divino que está latente en todos los hombres;
baste decir que la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones del mismo.
Naturaleza, el poder que engendra una luz misteriosa y poderosa que predispone al desarrollo
espiritual. El poder serpentino o en espiral es un poder divino que está latente en todos los hombres;
baste decir que la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones del mismo.
El Kundalini Yoga, es la experiencia meditativa culminante del Hatha Yoga. Es para estudiantes
avanzados que practican bajo la guía de un gurú. Requiere un conocimiento completo del cuerpo
síquico y de su estructura, así como una intensa purificación de los cuerpos físico y psíquico. La
Kundalini Shakti es un poder cósmico, primordial, con el que no se puede jugar. Los intentos
prematuros de despertarla, sin la debida precaución, pueden causar grandes daños en el equilibrio
mental, físico y psíquico del aspirante. La guía y gracia de un gurú son absolutamente indispensables.
avanzados que practican bajo la guía de un gurú. Requiere un conocimiento completo del cuerpo
síquico y de su estructura, así como una intensa purificación de los cuerpos físico y psíquico. La
Kundalini Shakti es un poder cósmico, primordial, con el que no se puede jugar. Los intentos
prematuros de despertarla, sin la debida precaución, pueden causar grandes daños en el equilibrio
mental, físico y psíquico del aspirante. La guía y gracia de un gurú son absolutamente indispensables.
En la meditación Kundalini se despierta y hace ascender a través de los chakras, o centros psíquicos
del cuerpo, el poder divino que yace dormido en todos los seres humanos. La unión del individuo y de
la Conciencia Absoluta tiene lugar en lo alto de la cabeza, en la sede suprema de la conciencia. Esto se
expresa simbólicamente como la unión de Shakti, o Kundalini, con Shiva.
del cuerpo, el poder divino que yace dormido en todos los seres humanos. La unión del individuo y de
la Conciencia Absoluta tiene lugar en lo alto de la cabeza, en la sede suprema de la conciencia. Esto se
expresa simbólicamente como la unión de Shakti, o Kundalini, con Shiva.
El equilibrio del universo se mantiene gracias a una polaridad entre lo positivo y lo negativo, lo
masculino y lo femenino, lo estático y lo dinámico. Todo cuanto existe en el universo, o macrocosmos,
existe también en el hombre, o microcosmos. La fuerza básica pasiva masculina, Shiva, reside en el
Sahasrara, el séptimo Chakra, situado en lo alto de la cabeza. Shakti, el poder femenino activo, duerme
enroscado en la base de la médula espinal.
masculino y lo femenino, lo estático y lo dinámico. Todo cuanto existe en el universo, o macrocosmos,
existe también en el hombre, o microcosmos. La fuerza básica pasiva masculina, Shiva, reside en el
Sahasrara, el séptimo Chakra, situado en lo alto de la cabeza. Shakti, el poder femenino activo, duerme
enroscado en la base de la médula espinal.
Es la manifestación del poder cósmico en el cuerpo y yace en un estado potencial. No es una fuerza
material, sino el poder síquico y espiritual que subyace en toda materia orgánica e inorgánica, en su
forma más prístina.
material, sino el poder síquico y espiritual que subyace en toda materia orgánica e inorgánica, en su
forma más prístina.
Por su movimiento ascendente, en forma de espiral, cuando se despierta, se le conoce como el poder de
la serpiente, e iconográficamente, es representado como una serpiente enroscada en la base de la
columna. La ascensión de la Kundalini lleva a la unión con Shiva o el estado supremo de conciencia y
de iluminación espiritual.
la serpiente, e iconográficamente, es representado como una serpiente enroscada en la base de la
columna. La ascensión de la Kundalini lleva a la unión con Shiva o el estado supremo de conciencia y
de iluminación espiritual.
El Hatha Yoga despierta la Kundalini mediante la disciplina del cuerpo, la purificación de los nadis, o
canales astrales a través de los que fluye el prana, y el control de este. Con las posturas de Hatha Yoga
se tonifica el sistema nervioso, capacitándose para resistir la experiencia del despertar de la energía.
También se regula el flujo de prana por medio de llaves y cierres del cuerpo, llamados mudras o
bandhas. Las Kriyas, técnicas especiales de limpieza, purifican los órganos internos del cuerpo físico,
y el control de la respiración aquieta la mente. Sin embargo, la práctica vigorosa de asanas y pranayama
y la meditación no es suficiente por sí solo. La purificación mental requiere una actitud de servicio
desinteresado, ya que para el progreso espiritual es esencial ver y servir al Ser Supremo en todos los
seres.
canales astrales a través de los que fluye el prana, y el control de este. Con las posturas de Hatha Yoga
se tonifica el sistema nervioso, capacitándose para resistir la experiencia del despertar de la energía.
También se regula el flujo de prana por medio de llaves y cierres del cuerpo, llamados mudras o
bandhas. Las Kriyas, técnicas especiales de limpieza, purifican los órganos internos del cuerpo físico,
y el control de la respiración aquieta la mente. Sin embargo, la práctica vigorosa de asanas y pranayama
y la meditación no es suficiente por sí solo. La purificación mental requiere una actitud de servicio
desinteresado, ya que para el progreso espiritual es esencial ver y servir al Ser Supremo en todos los
seres.
La Kundalini y el canal por el que se mueve no pueden encontrarse en el cuerpo físico. Cada parte de
este tiene su contraparte en el cuerpo astral, siendo ambos cuerpos independientes en el plano material.
Los siete centros psíquicos o chakras, y el sushumna nadi, el pasaje a través del que asciende la
Kundalini, se encuentran en el cuerpo astral y corresponden a los plexos nerviosos y a la médula
espinal.
este tiene su contraparte en el cuerpo astral, siendo ambos cuerpos independientes en el plano material.
Los siete centros psíquicos o chakras, y el sushumna nadi, el pasaje a través del que asciende la
Kundalini, se encuentran en el cuerpo astral y corresponden a los plexos nerviosos y a la médula
espinal.
De acuerdo con la teoría yóguica, existen aproximadamente 72000 nadis o tubos nerviosos astrales,
de los cuales el más importante es el sushumna nadi, la contraparte astral correspondiente a la médula
espinal. A cada lado de él, corren dos nadis, conocidos como ida y pingala, los cuales corresponden, en
el cuerpo físico, a los cordones de ganglios nerviosos del sistema simpático.A través de ellos fluye el
prana, o energía vital.
de los cuales el más importante es el sushumna nadi, la contraparte astral correspondiente a la médula
espinal. A cada lado de él, corren dos nadis, conocidos como ida y pingala, los cuales corresponden, en
el cuerpo físico, a los cordones de ganglios nerviosos del sistema simpático.A través de ellos fluye el
prana, o energía vital.
Mientras que la anatomía occidental reconoce únicamente las formas y funciones densas y aparentes,
el Kundalini Yoga actúa a un nivel más sutil. El aspirante ha de tener un conocimiento exhaustivo de
los nadis principales.
el Kundalini Yoga actúa a un nivel más sutil. El aspirante ha de tener un conocimiento exhaustivo de
los nadis principales.
8. Laya-Yoga
Método de Yoga basado en la Intuición y Meditación inconsciente.
Es también la práctica en que la mente puede pasar de un estado de consciencia a otro llamado
“inconsciente”. Se trata de una técnica tántrica de meditación que persigue la disolución de la mente
condicional utilizando preferentemente técnicas como el control de la respiración y los variados mudrā
del Haṭha Yoga. Consiste en contemplar, con especial atención, algún objeto exterior, o más bien, el
sonido interno que se percibe cerrando los ojos.
“inconsciente”. Se trata de una técnica tántrica de meditación que persigue la disolución de la mente
condicional utilizando preferentemente técnicas como el control de la respiración y los variados mudrā
del Haṭha Yoga. Consiste en contemplar, con especial atención, algún objeto exterior, o más bien, el
sonido interno que se percibe cerrando los ojos.
El Laya Yoga es la forma de yoga en la que el estado de yoga, que es samādhi, se logra mediante laya.
Laya es una profunda concentración que provoca paso a paso la disolución de los principios cósmicos
en el aspecto espiritual de la suprema Conciencia-Energía. Es el proceso de absorción de los principios
cósmicos en profunda concentración, liberándose así la conciencia de todo lo que no es espiritual y en
lo que se encuentra la energía luminosa divina, denominada kuṇḍalinī.
Laya es una profunda concentración que provoca paso a paso la disolución de los principios cósmicos
en el aspecto espiritual de la suprema Conciencia-Energía. Es el proceso de absorción de los principios
cósmicos en profunda concentración, liberándose así la conciencia de todo lo que no es espiritual y en
lo que se encuentra la energía luminosa divina, denominada kuṇḍalinī.
El Laya-Yoga busca la disolución de chitta (el complejo mental) y se describe de numerosas maneras;
(una de las cuales es:) se debe practicar la contemplación en el indivisible Señor, (incluso) mientras se
camina, sentado, durmiendo o comiendo. En el Laya Yoga, el Macrocosmos (el Universo) se entrelaza
directamente con el microcosmos (el cuerpo humano). El laya yoga busca la disolución utilizando
técnicas meditativas centradas exclusivamente en el sí mismo transcendental. Se esfuerza en
trascender todo rastro de experiencias sensoriales pasadas fundiendo el microcosmos, la mente, en el
transcendental Ser-Conciencia-Felicidad.
(una de las cuales es:) se debe practicar la contemplación en el indivisible Señor, (incluso) mientras se
camina, sentado, durmiendo o comiendo. En el Laya Yoga, el Macrocosmos (el Universo) se entrelaza
directamente con el microcosmos (el cuerpo humano). El laya yoga busca la disolución utilizando
técnicas meditativas centradas exclusivamente en el sí mismo transcendental. Se esfuerza en
trascender todo rastro de experiencias sensoriales pasadas fundiendo el microcosmos, la mente, en el
transcendental Ser-Conciencia-Felicidad.
Persigue desmontar progresivamente el universo interior por medio de una intensa contemplación
hasta que solo permanece la única Realidad Transcendental, el si mismo esencial.
hasta que solo permanece la única Realidad Transcendental, el si mismo esencial.
El Laya Yoga es un ataque frontal a la ilusión de la individualidad.
9. Tattva-Yoga
El objetivo perseguido por esta disciplina está expresado claramente en el Yoga Tattva Upanishad: la
obtención de la condición "hombre dios", de una longevidad ilimitada y de una libertad absoluta. Éste
es la meta de todas las variedades barrocas del yoga, a las que el tantrismo dará la mayor amplitud.
obtención de la condición "hombre dios", de una longevidad ilimitada y de una libertad absoluta. Éste
es la meta de todas las variedades barrocas del yoga, a las que el tantrismo dará la mayor amplitud.
El Yoga Tattva Upanishad (Doctrina Secreta sobre la Esencia del Yoga) ofrece una fisiología mística
más rica que la de los Yoga Sutra. Las "cinco partes" del cuerpo corresponden a los cinco elementos
cósmicos (tierra, agua, fuego, viento y éter), y a cada elemento le corresponde una letra mística
especial y un dharana particular, gobernado por un dios: al efectuar la meditación que le es propia, el
yogui se convierte en dueño del elemento y obtiene el siddhi correspondiente. Todos estos siddhi son
familiares tanto en las tradiciones místico ascéticas hindúes como en el folklore concerniente a los
yoguis. En el Yogattava se revela una técnica yogui revalorizada a la luz de la dialéctica vedantina: el
jivatma y el paramatma reemplazan aquí a purusha y a ishvara. Pero más significativo aún que este
matiz vedantino, es el acento experimental que caracteriza a todo este Upanishad. El texto conserva el
carácter de un manual técnico, con indicaciones estrictas para uso de los ascetas.
más rica que la de los Yoga Sutra. Las "cinco partes" del cuerpo corresponden a los cinco elementos
cósmicos (tierra, agua, fuego, viento y éter), y a cada elemento le corresponde una letra mística
especial y un dharana particular, gobernado por un dios: al efectuar la meditación que le es propia, el
yogui se convierte en dueño del elemento y obtiene el siddhi correspondiente. Todos estos siddhi son
familiares tanto en las tradiciones místico ascéticas hindúes como en el folklore concerniente a los
yoguis. En el Yogattava se revela una técnica yogui revalorizada a la luz de la dialéctica vedantina: el
jivatma y el paramatma reemplazan aquí a purusha y a ishvara. Pero más significativo aún que este
matiz vedantino, es el acento experimental que caracteriza a todo este Upanishad. El texto conserva el
carácter de un manual técnico, con indicaciones estrictas para uso de los ascetas.
El Yoga tattva es el Upanishad que parece conocer con mayor detalle las prácticas del yoga: menciona
los ocho anga y distingue cuatro clases de yoga (Mantra, Laya, Hatha y Raja). Resalta la
interdependencia entre yoga y gnosis expresando al comienzo que el yoga (la técnica) solo no basta
para procurar moksha (liberación) si no disponemos igualmente de jñana (sabiduría); los poderes
mágicos de los yoguis aparecen aquí muy ensalzados. Por vez primera un Upanishad proporciona
detalles precisos y numerosos sobre los poderes extraordinarios obtenidos por la práctica y la
meditación. Se mencionan los cuatro principales asana (siddha, padma, simha y bhadra) y se
enumeran los obstáculos que encuentran los debutantes (pereza, charla, etc.). Sigue una exposición
del pranayama con la definición de matra (unidad de medida para la duración de las fases
respiratorias), y detalles bastante importantes de fisiología mística la purificación de los nadi se
traduce por ciertos signos exteriores: liviandad del cuerpo, brillo de la piel, aumento de la potencia
digestiva, etc., la kevala kumbhaka, es decir, la suspensión completa de la respiración se manifiesta
también por síntomas fisiológicos. Mediante la kevala kumbhaka se puede dominar cualquier cosa en
los tres mundos. El poder de elevarse por los aires y el de controlar y dominar a cualquier ser, son los
resultados inmediatos de la práctica yogui. El yogui se vuelve hermoso y fuerte como un dios y las mujeres
lo desean, más él debe preservar en la castidad: "a consecuencia de la retención de esperma, un olor agradable
rodea al cuerpo del yogui". El pratyahara está definido en forma algo diferente a los Yoga Sutra: "retirando
completamente los órganos sensoriales de los objetos durante la suspensión de la respiración". Una larga lista de
síddhi, de poderes ocultos, deja ver el medio mágico en donde fue elaborada esta Upanishad; se habla de "clarividencia,
facultad de oír y hablar bien, posibilidad de desplazarse en un instante a gran distancia, de adoptar cualquier forma y
de volverse invisible, y facultad de convertir el hierro u otros metales en oro”. Esta última siddhí muestra claramente
la relación real existente entre cierta forma de yoga y la alquimia.
los ocho anga y distingue cuatro clases de yoga (Mantra, Laya, Hatha y Raja). Resalta la
interdependencia entre yoga y gnosis expresando al comienzo que el yoga (la técnica) solo no basta
para procurar moksha (liberación) si no disponemos igualmente de jñana (sabiduría); los poderes
mágicos de los yoguis aparecen aquí muy ensalzados. Por vez primera un Upanishad proporciona
detalles precisos y numerosos sobre los poderes extraordinarios obtenidos por la práctica y la
meditación. Se mencionan los cuatro principales asana (siddha, padma, simha y bhadra) y se
enumeran los obstáculos que encuentran los debutantes (pereza, charla, etc.). Sigue una exposición
del pranayama con la definición de matra (unidad de medida para la duración de las fases
respiratorias), y detalles bastante importantes de fisiología mística la purificación de los nadi se
traduce por ciertos signos exteriores: liviandad del cuerpo, brillo de la piel, aumento de la potencia
digestiva, etc., la kevala kumbhaka, es decir, la suspensión completa de la respiración se manifiesta
también por síntomas fisiológicos. Mediante la kevala kumbhaka se puede dominar cualquier cosa en
los tres mundos. El poder de elevarse por los aires y el de controlar y dominar a cualquier ser, son los
resultados inmediatos de la práctica yogui. El yogui se vuelve hermoso y fuerte como un dios y las mujeres
lo desean, más él debe preservar en la castidad: "a consecuencia de la retención de esperma, un olor agradable
rodea al cuerpo del yogui". El pratyahara está definido en forma algo diferente a los Yoga Sutra: "retirando
completamente los órganos sensoriales de los objetos durante la suspensión de la respiración". Una larga lista de
síddhi, de poderes ocultos, deja ver el medio mágico en donde fue elaborada esta Upanishad; se habla de "clarividencia,
facultad de oír y hablar bien, posibilidad de desplazarse en un instante a gran distancia, de adoptar cualquier forma y
de volverse invisible, y facultad de convertir el hierro u otros metales en oro”. Esta última siddhí muestra claramente
la relación real existente entre cierta forma de yoga y la alquimia.
Swami Asuri Kapila viaja a radicarse al Uruguay.
El Yoga Occidental nace en París pero por diversas causas entre ellas el tenso ambiente político
después de la primera guerra mundial, el movimiento francés de yoga y otras organizaciones en
especial HABM, deciden mudarse a Montevideo y Pondicherry.
Estando en India, Swami Asuri Kapila es invitado por Fernando Francisco Piria a establecer una
escuela de yoga en Montevideo y Piriapolis, estando en Uruguay, su ex compañero y discipulo Loe
Alvarez de Mascheville el futuro Swami Sevananda.
escuela de yoga en Montevideo y Piriapolis, estando en Uruguay, su ex compañero y discipulo Loe
Alvarez de Mascheville el futuro Swami Sevananda.
Por otra parte Uruguay era el único país masónico cuyos presidentes en su mayoría masones, no
eran católicos, separándose la iglesia del estado totalmente, existiendo libertad de cultos. El ejemplo
de Uruguay fue siempre Francia.
eran católicos, separándose la iglesia del estado totalmente, existiendo libertad de cultos. El ejemplo
de Uruguay fue siempre Francia.
Los franceses llegaban a Montevideo y siempre tenían trabajo. Y además se les entendía.
En 1932 Swami Sevananda se va a vivir a Montevideo y con Francisco Piria invitan a Swami Asuri
Kapila y Mirra Alfassa a viajar a Uruguay, y observar el proyecto de Piriápolis, finalmente deciden
que viaje Swami Asuri Kapila quien abrirá la escuela o corriente francesa de yoga en Uruguay en 1934.
Desde 1934 a 1947 Sevananda aprende yoga de Swami Asuri Kapila por 12 años al cumplir el ciclo
entero de 12 años como tradición de la escuela, Sevananda se puede marchar.
Kapila y Mirra Alfassa a viajar a Uruguay, y observar el proyecto de Piriápolis, finalmente deciden
que viaje Swami Asuri Kapila quien abrirá la escuela o corriente francesa de yoga en Uruguay en 1934.
Desde 1934 a 1947 Sevananda aprende yoga de Swami Asuri Kapila por 12 años al cumplir el ciclo
entero de 12 años como tradición de la escuela, Sevananda se puede marchar.
Al llegar Swami Asuri Kapila al Uruguay por pedido de varios de sus maestros de Francia, India y
América del Sur, Comienza a dictar clases de Yoga. Siempre dictaba clases durante el día y
posteriormente tocaba música por la noche en conciertos en diferentes ciudades de Uruguay.
Su relación con Alexandra David Neel y Mirra Alfassa (La Madre del Aurobindo Ashram) ambas
artistas y esta última pintora lo llevó a realizar composiciones de arte con yoga. Prácticas de posturas
con solo Violín y luego con orquesta, así como danza. Su presentación solo de coreografía de posturas
de yoga para violín fue catalogada de exquisita y extraordinaria.
América del Sur, Comienza a dictar clases de Yoga. Siempre dictaba clases durante el día y
posteriormente tocaba música por la noche en conciertos en diferentes ciudades de Uruguay.
Su relación con Alexandra David Neel y Mirra Alfassa (La Madre del Aurobindo Ashram) ambas
artistas y esta última pintora lo llevó a realizar composiciones de arte con yoga. Prácticas de posturas
con solo Violín y luego con orquesta, así como danza. Su presentación solo de coreografía de posturas
de yoga para violín fue catalogada de exquisita y extraordinaria.
En 1934 brindó cinco conferencias y cursos sobre el Arte del Yoga, habló del samadhi artístico en la
que expuso la música, las letras y las asanas, en estado de contemplación y meditación.
que expuso la música, las letras y las asanas, en estado de contemplación y meditación.
En especial por la influencia de la escuela del Monte Verita y la nueva danza que se desarrolló, en
París Basada en Laban, Duncan, Dalcroze y Delsarte, la visión de estos maestros influyó mucho en
la práctica y enseñanzas de Swami Asuri Kapila y a su vez, él fue influencia más tarde en Yogini Sunita,
quien en su honor colocó el Loto y la Rosa que era la flor de su escuela.
París Basada en Laban, Duncan, Dalcroze y Delsarte, la visión de estos maestros influyó mucho en
la práctica y enseñanzas de Swami Asuri Kapila y a su vez, él fue influencia más tarde en Yogini Sunita,
quien en su honor colocó el Loto y la Rosa que era la flor de su escuela.
Uno de sus amigos y alumno más conocidos fue el pintor y artista Xul Solar a quien inició místicamente
con el nombre místico de Nulo, en varias fraternidades. Xul Solar, quien fuera maestro espiritual de
Jorge Luis Borges y a quien le enseñó la enseñanzas de Swami Asuri Kapila tenían influencia de Jehel
o Leo Alvarez de Mascheville líder de la masonería, martinismo y kabala rosacruz en Argentina, Brasil
y Uruguay. Xul Solar que conoció a Paul Klee del Monte Veritá, pintó varios cuadros sobre las
enseñanzas de Swami Asuri Kapila. En la década de los treinta condujo sesiones de meditación y
astrología con amigos y adeptos que duraban hasta el amanecer. En 1940 tradujo La Voz del silencio
de Helena Blavatsky y se hizo miembro de la Orden Martinista con el nombre de “Hermano Nulo”.
Otro gran pintor uruguayo se llama Joaquin Torres Garcia, quien influenciado por la teosofía y el
ocultismo encuentra en Swami Asuri Kapila un maestro espiritual que le enseñan con sus encuentros y
los inspira.
con el nombre místico de Nulo, en varias fraternidades. Xul Solar, quien fuera maestro espiritual de
Jorge Luis Borges y a quien le enseñó la enseñanzas de Swami Asuri Kapila tenían influencia de Jehel
o Leo Alvarez de Mascheville líder de la masonería, martinismo y kabala rosacruz en Argentina, Brasil
y Uruguay. Xul Solar que conoció a Paul Klee del Monte Veritá, pintó varios cuadros sobre las
enseñanzas de Swami Asuri Kapila. En la década de los treinta condujo sesiones de meditación y
astrología con amigos y adeptos que duraban hasta el amanecer. En 1940 tradujo La Voz del silencio
de Helena Blavatsky y se hizo miembro de la Orden Martinista con el nombre de “Hermano Nulo”.
Otro gran pintor uruguayo se llama Joaquin Torres Garcia, quien influenciado por la teosofía y el
ocultismo encuentra en Swami Asuri Kapila un maestro espiritual que le enseñan con sus encuentros y
los inspira.
Mischa Cotlar iniciado por Swami Asuri Kapila como Viyasa, era un judío ucraniano y matemático,
posteriormente conocido como el más famoso del mundo. Cotlar era amigo y alumno de Swami Asuri
Kapila y con él hacían música y conciertos juntos ya que era un gran pianista.
posteriormente conocido como el más famoso del mundo. Cotlar era amigo y alumno de Swami Asuri
Kapila y con él hacían música y conciertos juntos ya que era un gran pianista.
“Que es el Arte sino la manifestación más bella y pura del Espíritu Humano.” (Swami Asuri Kapila).
Esto lo llevó a crear la primera serie de asanas fluidas conocido como posturas solares en 1923 que
luego se convirtió en 1930 en el Saludo al Sol, el primer escrito sobre el Saludo al Sol fue hecho por
Swami Asuri Kapila y un día lo realizaron acompañados de piano y violín.
luego se convirtió en 1930 en el Saludo al Sol, el primer escrito sobre el Saludo al Sol fue hecho por
Swami Asuri Kapila y un día lo realizaron acompañados de piano y violín.
La creación era una constante en la Escuela Internacional de Yoga de Montevideo dirigida por Swami
Asuri Kapila y Mataji Maya desde 1934 a 1955. La mayoría de los maestros de yoga de la Escuela
Internacional de Yoga era violinistas, pintores y escritores.
Asuri Kapila y Mataji Maya desde 1934 a 1955. La mayoría de los maestros de yoga de la Escuela
Internacional de Yoga era violinistas, pintores y escritores.
Varios discípulos de Swami Asuri Kapila que eran bailarines, y artistas llevan este concepto en la
década de los 50 y 60 a Brasil.
década de los 50 y 60 a Brasil.
Capítulo 4
La creación de la profesión de profesor de yoga.
La Escuela Internacional de Yoga fue fundada en 1932 en la milenaria y sagrada montaña de
Arunachala, Tamil Nadu junto a su amado maestro Ramana Maharshi.
Inaugura su sede central en 1934 en Montevideo, Uruguay.
Arunachala, Tamil Nadu junto a su amado maestro Ramana Maharshi.
Inaugura su sede central en 1934 en Montevideo, Uruguay.
En 1933 se produce la Gran Evolución en los miembros de la Orden Cabalística de la Rosacruz quienes
pasan a conformar la Orden de la Rosa y la Orden del Dharma. En ese año La GMoM Annie Besant
deja su cuerpo físico al igual que Dhamapala y el Dalai Lama asumiendo como GMoM VishwaKarma
Uru Samsad o Brahtrtva y de la Orden del Dharma el GMoM Swami Asuri Kapila quien vivía en
Uruguay.
pasan a conformar la Orden de la Rosa y la Orden del Dharma. En ese año La GMoM Annie Besant
deja su cuerpo físico al igual que Dhamapala y el Dalai Lama asumiendo como GMoM VishwaKarma
Uru Samsad o Brahtrtva y de la Orden del Dharma el GMoM Swami Asuri Kapila quien vivía en
Uruguay.
Mirra y Piria le habían solicitado como Anni Besant y Dharmapla que viaje a Uruguay para hacerse
cargo de la enseñanza del yoga y de un Ashram en Piriápolis.. Pero Fernando Francisco Piria muere a
su llegada.
cargo de la enseñanza del yoga y de un Ashram en Piriápolis.. Pero Fernando Francisco Piria muere a
su llegada.
Luego de dar clases en Punta del Este y Piriápolis, Swami Asuri Kapila establece la Escuela
Internacional de Yoga y Escuela Francesa de Yoga en Montevideo (1934) y abandona la idea del
Ashram en Piriapolis y Punta del Este.
Internacional de Yoga y Escuela Francesa de Yoga en Montevideo (1934) y abandona la idea del
Ashram en Piriapolis y Punta del Este.
En 1934 fundó en honor a Ramana Maharshi el Ramana Ashram de Uruguay y en honor de Anagarika
Dharmapada la Mahabodhi Shanga de Uruguay. En 1941 las llevó a La Plata, Buenos Aires y Porto
Alegre.
Dharmapada la Mahabodhi Shanga de Uruguay. En 1941 las llevó a La Plata, Buenos Aires y Porto
Alegre.
En 1934 la Escuela Internacional de Yoga fue fundada por Swami Asuri Kapila en Montevideo, junto a
la Escuela Francesa de Yoga y Escuela Uruguaya de Yoga en el Ramana Ashram de Uruguay. En 1934 se
dictó la primera clase en el Hotel British House de Punta del Este por parte de Swami Asuri Kapila teniendo
como asistente a Misha Clotar (Vyasa). La escuela comenzó sus cursos de introducción al yoga en ese año y
un año después los cursos de formación.
la Escuela Francesa de Yoga y Escuela Uruguaya de Yoga en el Ramana Ashram de Uruguay. En 1934 se
dictó la primera clase en el Hotel British House de Punta del Este por parte de Swami Asuri Kapila teniendo
como asistente a Misha Clotar (Vyasa). La escuela comenzó sus cursos de introducción al yoga en ese año y
un año después los cursos de formación.
En 1935 comienzan a dictarse los cursos de formación en yoga, yogaterapia, ayurveda, samkhya,
vedanta y budismo. El 11 de noviembre de 1935, como todos los once de noviembre de cada año.
Swami Asuri Kapila festejaba el día de Delsarte, la Inauguración del Portal 11:11 con la fundación de
Club de la Venta el 11.11.11 o sea el 11 de noviembre de 1911 en la Sierra el Ventana propuesto por
Cedaior, y el fin de la primera guerra mundial el 11 de noviembre del 1918. Ese día lunes, en la calle
Uruguay 1232 de la Ciudad Montevideo, lo festejó con una meditación y puja, diciendo estas palabras
ante sus discípulos y miembros de diferentes organizaciones. Yo he venido a este país, en este tiempo,
por pedido especial de los maestros. Para enseñar el Urugaya Yoga que es el Yoga Extenso, Grande
y totalmente Amplio, sin límites. El Yoga no se limita a un método, ni a un grupo exclusivo de técnicas
es mucho más que eso.
vedanta y budismo. El 11 de noviembre de 1935, como todos los once de noviembre de cada año.
Swami Asuri Kapila festejaba el día de Delsarte, la Inauguración del Portal 11:11 con la fundación de
Club de la Venta el 11.11.11 o sea el 11 de noviembre de 1911 en la Sierra el Ventana propuesto por
Cedaior, y el fin de la primera guerra mundial el 11 de noviembre del 1918. Ese día lunes, en la calle
Uruguay 1232 de la Ciudad Montevideo, lo festejó con una meditación y puja, diciendo estas palabras
ante sus discípulos y miembros de diferentes organizaciones. Yo he venido a este país, en este tiempo,
por pedido especial de los maestros. Para enseñar el Urugaya Yoga que es el Yoga Extenso, Grande
y totalmente Amplio, sin límites. El Yoga no se limita a un método, ni a un grupo exclusivo de técnicas
es mucho más que eso.
Swami Asuri Kapila 1935.
“En el futuro el profesor de yoga va ser profesional, vivirá de sus clases como cualquier otra
profesión. Y va ser conocido internacionalmente por las posturas de yoga o asanas, con la
respiración adecuada. Por eso este de curso de asanas de yoga es tan importante para nuestra
profesión” Swami Asuri Kapila 1936, Montevideo, Uruguay
profesión. Y va ser conocido internacionalmente por las posturas de yoga o asanas, con la
respiración adecuada. Por eso este de curso de asanas de yoga es tan importante para nuestra
profesión” Swami Asuri Kapila 1936, Montevideo, Uruguay
Swami Asuri Kapila tenía la visión de que :
Y para realizar este yoga integral debemos formar profesores y verdaderos acharyas de yoga, siguiendo
la visión teórica doctrinal de yoga integral pero sin perder la trasmisión de la verdadera y necesaria
tradición del gurú sampradaya. .
la visión teórica doctrinal de yoga integral pero sin perder la trasmisión de la verdadera y necesaria
tradición del gurú sampradaya. .
La Escuela Internacional de Yoga, debe ser una escuela de Formación con una formación de 12 años.
No una escuela de práctica. Como maestro de yoga con linaje debo incluir la formación de profesores
de yoga que puedan ser profesionales en el futuro, algo que los teóricos del yoga han olvidado de hacer.
Sin profesores no hay clases y sin maestros no hay yoga.
No una escuela de práctica. Como maestro de yoga con linaje debo incluir la formación de profesores
de yoga que puedan ser profesionales en el futuro, algo que los teóricos del yoga han olvidado de hacer.
Sin profesores no hay clases y sin maestros no hay yoga.
Para esto debemos incluir en las síntesis actuales algo que han olvidado, los cursos de asanas, el asana
yoga, los futuros profesores de yoga, yogaterapia y ayurveda enseñarán en el mundo a venir, clases
basadas principalmente en los asanas, la respiración, la relajación, la concentración, la meditación y
los mantras. Pero el público se acercará por los asanas sin ellos no es posible difundir el yoga. “
yoga, los futuros profesores de yoga, yogaterapia y ayurveda enseñarán en el mundo a venir, clases
basadas principalmente en los asanas, la respiración, la relajación, la concentración, la meditación y
los mantras. Pero el público se acercará por los asanas sin ellos no es posible difundir el yoga. “
“Mientras el mundo hoy está en una guerra mundial absolutamente irracional, en medio del
sufrimiento, odio, caos, violencia y muerte. Yo creo en un mundo futuro lleno de amor, tolerancia,
paz y fraternidad, y como quien siembra flores, yo sembraré profesores y maestros de yoga como
mensajeros de amor, paz y fraternidad.” Swami Asuri KAPILA - Ramana Ashram , Montevideo, 1937.
sufrimiento, odio, caos, violencia y muerte. Yo creo en un mundo futuro lleno de amor, tolerancia,
paz y fraternidad, y como quien siembra flores, yo sembraré profesores y maestros de yoga como
mensajeros de amor, paz y fraternidad.” Swami Asuri KAPILA - Ramana Ashram , Montevideo, 1937.
La Escuela Internacional de Yoga, se transformó en la mejor escuela del mundo, en el único lugar en
el cual se podía estudiar todas las técnicas, métodos, estilos y especialidades de yoga. Las enseñanzas
y el linaje de Swami Asuri Kapila está presente hoy en día en su Francia natal, en Europa, América e
India.
el cual se podía estudiar todas las técnicas, métodos, estilos y especialidades de yoga. Las enseñanzas
y el linaje de Swami Asuri Kapila está presente hoy en día en su Francia natal, en Europa, América e
India.
Swami Asuri Kapila publica el libro de Signos del Agni Yoga en India. En el que expone lo aprendido
en su encuentro en India con Nicolás y Helena Roerich que eran miembros de Vishwakarma guru
Samsad, elaboraron el mensaje del nuevo yoga para el mundo, crearon una enseñanza filosófica de
Ética Viviente, y la llamaron Agni Yoga.
en su encuentro en India con Nicolás y Helena Roerich que eran miembros de Vishwakarma guru
Samsad, elaboraron el mensaje del nuevo yoga para el mundo, crearon una enseñanza filosófica de
Ética Viviente, y la llamaron Agni Yoga.
El Agni Yoga extrae ideas de las tradiciones de la Teosofía, religiones orientales y occidentales,
vedismo y budismo, modelandolas y fusionándose también con la cultura rusa. Los seguidores de
Agni Yoga creen que la enseñanza fue impartida a la familia Roerich y sus asociados por el maestro
Morya, el gurú de Helena Roerich y Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica. El libro
fue publicado en América del Sur por discípulos de Swami Asuri Kapila en Argentina. La librería Kier
y especialmente los teosóficos editaron varios libros de Swami Asuri Kapila como anónimos o con otros
seudónimos.
vedismo y budismo, modelandolas y fusionándose también con la cultura rusa. Los seguidores de
Agni Yoga creen que la enseñanza fue impartida a la familia Roerich y sus asociados por el maestro
Morya, el gurú de Helena Roerich y Helena Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica. El libro
fue publicado en América del Sur por discípulos de Swami Asuri Kapila en Argentina. La librería Kier
y especialmente los teosóficos editaron varios libros de Swami Asuri Kapila como anónimos o con otros
seudónimos.
CAPITULO 5
El Primer Saludo Al Sol
La fuerza solar es de la misma naturaleza que la electricidad estática y permanece latente en el hombre,
hasta que éste la evoca y despierta mediante la práctica del Yoga. Esta fuerza puede ser gobernada por
el hombre y es el instrumento que el Íntimo usa para construir su Cuerpo Solar o Cuerpo Espiritual.
(Swami Asuri Kapila)
hasta que éste la evoca y despierta mediante la práctica del Yoga. Esta fuerza puede ser gobernada por
el hombre y es el instrumento que el Íntimo usa para construir su Cuerpo Solar o Cuerpo Espiritual.
(Swami Asuri Kapila)
La secuencia nace en 1923 con el nombre MAHA SURYA PRANA ASANA o secuencia de la gran
postura respiratoria solar. Fue difundido, ordenado, publicado y creado por el francés Swami Asuri
Kapila, el padre del Yoga Contemporáneo en la década 1920, luego popularizado en Pondicherry y en
el resto de la India.
postura respiratoria solar. Fue difundido, ordenado, publicado y creado por el francés Swami Asuri
Kapila, el padre del Yoga Contemporáneo en la década 1920, luego popularizado en Pondicherry y en
el resto de la India.
Los ejercicios de yoga son denominados vyayama y las posturas estáticas asanas.
Serie o Secuencia se dice en Yoga: Krama. Esta secuencia (krama) por ese motivo, popularmente se lo
conocía como MAHA SURYA PRANA ASANA VYAYAMA o como MAHA SURYA PRANA ASANA
KRAMA, el primero en enseñar esta práctica en India y en Occidente fue su creador Swami Asuri Kapila.
También fue enseñada en 1926 por él mismo en Pondicherry, Mysore, Bangalore, Madrás, Benarés,
Calcuta, Delhi, Rishikesh y Bombay. Era parte en 1934 cuando nadie lo enseñaba de su práctica y
formación a los alumnos en el profesorado de yoga que dictaba en Montevideo, Uruguay, en la Escuela
Internacional de Yoga en el año 1935 y publicada después en librillos y en la revista La Iniciación en
Montevideo y Buenos Aires..
conocía como MAHA SURYA PRANA ASANA VYAYAMA o como MAHA SURYA PRANA ASANA
KRAMA, el primero en enseñar esta práctica en India y en Occidente fue su creador Swami Asuri Kapila.
También fue enseñada en 1926 por él mismo en Pondicherry, Mysore, Bangalore, Madrás, Benarés,
Calcuta, Delhi, Rishikesh y Bombay. Era parte en 1934 cuando nadie lo enseñaba de su práctica y
formación a los alumnos en el profesorado de yoga que dictaba en Montevideo, Uruguay, en la Escuela
Internacional de Yoga en el año 1935 y publicada después en librillos y en la revista La Iniciación en
Montevideo y Buenos Aires..
En Maharashtra, India. El Rajá Bhavan Rao Srinivas Panta (Bala Sahib) que gobernaba Adundh en
el año 1928 publicó un libro en el cual mezclaba el MAHA SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA de
Swami Asuri Kapila con el Surya Namaskar que era hasta entonces por más 2000 años, solo una
conjunto de mantras védicos sin ninguna postura o ejercicios, con ciertos ejercicios del MAHA
SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA, Con el título de: Reverencias al dios del Sol.
el año 1928 publicó un libro en el cual mezclaba el MAHA SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA de
Swami Asuri Kapila con el Surya Namaskar que era hasta entonces por más 2000 años, solo una
conjunto de mantras védicos sin ninguna postura o ejercicios, con ciertos ejercicios del MAHA
SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA, Con el título de: Reverencias al dios del Sol.
En el año 1938, la periodista británica Louise Morgan luego de conocer al Rajá publicó el libro The
Ten-Point Way to Health (by The Rajah of Aundh), la secuencia que antes había publicado Swami
Asuri Kapila. Los dibujos de las posturas luego publicadas por Morgan, fueron llevada por el mismo
Paul Brunton (Raphael Hurst) discipulo de Ramana Maharshi y amigo de Swami Asuri Kapila, quien
en 1931 conoció a Swami. Brunton incluso sugirió a los Massons que viajaran a Montevideo lo cual
hizó además con Lobsang Rampa para conocer a Swami Asuri Kapila, Cuando los Massons y Rampa
llegaron a Uruguay, Swami Asuri Kapila había ingresado a su Maha Samadhi
Ten-Point Way to Health (by The Rajah of Aundh), la secuencia que antes había publicado Swami
Asuri Kapila. Los dibujos de las posturas luego publicadas por Morgan, fueron llevada por el mismo
Paul Brunton (Raphael Hurst) discipulo de Ramana Maharshi y amigo de Swami Asuri Kapila, quien
en 1931 conoció a Swami. Brunton incluso sugirió a los Massons que viajaran a Montevideo lo cual
hizó además con Lobsang Rampa para conocer a Swami Asuri Kapila, Cuando los Massons y Rampa
llegaron a Uruguay, Swami Asuri Kapila había ingresado a su Maha Samadhi
Es importante recordar que inmediatamente luego de la publicación del ejercio de Saludo al Sol en
Uruguay y Londres, vino la segunda guerra mundial y el ejercicio fue olvidado en Europa hasta 1948.
Uruguay y Londres, vino la segunda guerra mundial y el ejercicio fue olvidado en Europa hasta 1948.
Sin embargo en Uruguay y en Argentina y Brasil y en otros paíse deAmérica desde 1934 la Escuela
Internacional de Yoga de Montevideo dirigida por Swami Asuri Kapila enseñó el ejercicio como
MAHA SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA.
Internacional de Yoga de Montevideo dirigida por Swami Asuri Kapila enseñó el ejercicio como
MAHA SURYA PRANA ASANAS VYAYAMA.
Fue en 1936 que Apa Sahib, el hijo de Bhavan Rao Srinivas Panta publicó el el diario britanico News
Chronicle, la serie de Swami Asuri Kapila y posteriormente lo hizo Kuvalayananda, mientras Swami
Asuri Kapila y sus alumnos Maya, Padma, Lakshmi, Vayuananda difundían el ejercicio en Argentina,
Uruguay, Brasil, Pondicherry (India Francesa) y Francia.
Chronicle, la serie de Swami Asuri Kapila y posteriormente lo hizo Kuvalayananda, mientras Swami
Asuri Kapila y sus alumnos Maya, Padma, Lakshmi, Vayuananda difundían el ejercicio en Argentina,
Uruguay, Brasil, Pondicherry (India Francesa) y Francia.
Swami Asuri Kapila le escribió a Swami Sivananda, Mirra Alfassa, Aurobindo, Kuvalayananda, Lucien
Ferrer, y diferentes maestros de la India para que dictaran cursos de asanas, hatha yoga e incluyeran
el Saludo al Sol . Swami Sivananda fue el primero en incluirlo en las prácticas de asanas de su ashram
en Rishikesh y su discípulo Swami Vishnudevananda, fue quien lo difundió en Estados Unidos y
Canadá especialmente en la década del los 70.
Ferrer, y diferentes maestros de la India para que dictaran cursos de asanas, hatha yoga e incluyeran
el Saludo al Sol . Swami Sivananda fue el primero en incluirlo en las prácticas de asanas de su ashram
en Rishikesh y su discípulo Swami Vishnudevananda, fue quien lo difundió en Estados Unidos y
Canadá especialmente en la década del los 70.
Su aporte al Movimiento Mundial Integracionista y Asociacionista de Yoga. 1932 -2019
“Cuando SWAMI ASURI KAPILA habló con los miembros del Samsad, Swami Sivananda, Lucien
Ferrer, Aurobindo y Mirra Alfassa "la Madre", para integrar los linajes, métodos, escuelas y
asociaciones de yoga, para ser coherentes con el mensaje de síntesis y de integración propuesto en el
Yoga, y hacer una verdadera profesión de profesores de yoga. Todo parecía un sueño en aquel 1934.
Ferrer, Aurobindo y Mirra Alfassa "la Madre", para integrar los linajes, métodos, escuelas y
asociaciones de yoga, para ser coherentes con el mensaje de síntesis y de integración propuesto en el
Yoga, y hacer una verdadera profesión de profesores de yoga. Todo parecía un sueño en aquel 1934.
Pero lentamente esa propuesta francesa, de un yoga integral para integrar métodos, en una futura
federación internacional de yoga, y en una futura profesión de docente de yoga, se fue materializando
en París, en Pondicherry (India Francesa), en Rishikesh, en Delhi y luego en Uruguay se fue haciendo
simplemente una realidad.
federación internacional de yoga, y en una futura profesión de docente de yoga, se fue materializando
en París, en Pondicherry (India Francesa), en Rishikesh, en Delhi y luego en Uruguay se fue haciendo
simplemente una realidad.
Se crearon las asociaciones nacionales. continentales e internacionales de yoga que permitieron a
nuestra comunidad mundial de yoga con 400 millones de practicantes, integrarse y ser representada
ante los organismos internacionales. Siempre existirán los divisionistas, aquellos que recién llegados
al yoga querran dividir, destruir o tener un poder, no para el yoga, sino para ellos mismos, pero la
fuerza arrolladora de millones de practicantes honestos y genuinos de yoga seguirán optando por la
integración, por la unión, por la cooperación para construir y crear. Podrán agredirnos, podrán
difamarnos, pero no podrán matar nuestro mensaje ni nuestro ejemplo de integración no solo para el
yoga sino para la propia humanidad”.
nuestra comunidad mundial de yoga con 400 millones de practicantes, integrarse y ser representada
ante los organismos internacionales. Siempre existirán los divisionistas, aquellos que recién llegados
al yoga querran dividir, destruir o tener un poder, no para el yoga, sino para ellos mismos, pero la
fuerza arrolladora de millones de practicantes honestos y genuinos de yoga seguirán optando por la
integración, por la unión, por la cooperación para construir y crear. Podrán agredirnos, podrán
difamarnos, pero no podrán matar nuestro mensaje ni nuestro ejemplo de integración no solo para el
yoga sino para la propia humanidad”.
Swami Asuri kapila viaja por Argentina y Brasil formando discípulos y dicta cursos en la Sociedad
Teosófica.
Teosófica.
El yoga en Brasil comenzó oficialmente en 1936, con la llegada del francés Swami Asuri Kapila a Porto
Alegre.
Alegre.
En 1947, su discípulo y amigo Swami Sevananda, también francés y creador del Sarva Yoga o Yoga
total, presentó sus enseñanzas en Buenos Aires y Montevideo en 1949 y luego en un Congreso en Río
de Janeiro, ante más de 5 mil personas entre ellas el General Caio Miranda y Coronel Hermogenes.
total, presentó sus enseñanzas en Buenos Aires y Montevideo en 1949 y luego en un Congreso en Río
de Janeiro, ante más de 5 mil personas entre ellas el General Caio Miranda y Coronel Hermogenes.
Swami Sevananda era hijo del francés Cedaoir quien introduce el yoga en Argentina en 1910. Su
escuela y él mismo enseñan yoga al Gral. Juan Domingo Perón en 1914. Cedaoir era discípulo directo
de Vayusattva y Sédir. (Su hijo Léo Alvarez Costet de Mascheville) un franco-argentino que fundó el
Yoga Total o Sarva Yoga en Uruguay y Argentina en la década de los años 40 y que vivió en Argentina
desde 1910 a 1922 para luego volver a Francia en 1922, y mas tarde residir en Uruguay desde 1932 a
1952 y desde ahí afincarse posteriormente en Brasil de 1952 a 1970.
escuela y él mismo enseñan yoga al Gral. Juan Domingo Perón en 1914. Cedaoir era discípulo directo
de Vayusattva y Sédir. (Su hijo Léo Alvarez Costet de Mascheville) un franco-argentino que fundó el
Yoga Total o Sarva Yoga en Uruguay y Argentina en la década de los años 40 y que vivió en Argentina
desde 1910 a 1922 para luego volver a Francia en 1922, y mas tarde residir en Uruguay desde 1932 a
1952 y desde ahí afincarse posteriormente en Brasil de 1952 a 1970.
El Yoga Integral américano, el Yoga Total o Sarva Yoga, y el Yoga Integrado son métodos derivados
del Urugaya Yoga o él yoga de los nueve métodos de Swami Asuri Kapila fundados por discipulos de
Grand Maestro.
del Urugaya Yoga o él yoga de los nueve métodos de Swami Asuri Kapila fundados por discipulos de
Grand Maestro.
Swami Asuri Kapila fue un líder natural que poseía el conocimiento de la sabiduría occidental y
oriental. Aprovechando su carisma, viajó por varias ciudades dando conferencias.
oriental. Aprovechando su carisma, viajó por varias ciudades dando conferencias.
En 1953 Swami Sevananda recibe una donación de 12 hectáreas de tierra en Rezende (RJ). El 19
de noviembre de 1953, fundó Amo-Pax (Asociación Mística Occidental), un centro esotérico con
un ashram de Sarva Yoga (Yoga Total) y un monasterio esenio en el mismo espacio. Para ello contó
con la ayuda de su esposa, Swamini Sadhana, su discípulo Swami Sarvananda, Swamini Dayananda
todos y Sri Vayuananda, que también como los antes nombrados, discípulo directo de Swami Asuri
Kapila. Vayuananda funda luego con Hermogenes una academia de yoga en Río Janeiro y es
Vayuananda quien le enseña las posturas y técncias de yoga a Hermégenes quien por entonces era
autodidacta. Vayuananda luego en los años 60 funda su propia academia de yoga en Copacabana
Ríoo Janeiro en Brasil y comienza a formar profesores de yoga como hacia Swami Asuri Kapila en
1934. Junto con Swami Sevananda y Caio Miranda fue uno de los pioneros de la yoga en Brasil. En
este sentido es importante recalcar que Caio Miranda leia los escrito secretros por aquel entonces de
Swami Asuri Kapila traidos por la Sociedad Teosofica de Brasil desde Ulruguay y Porto Alegre. Es asi
que Miranda comienza hablar de Maha Yoga y Kundalini Laya Yoga, basado en escritos de Swami
Asuri Kapila sobre el Maha Yoga de Ramana y las tecncias de Maha Yoga y Kundalini Laya Yoga del
Yogatatva Upanishad.
de noviembre de 1953, fundó Amo-Pax (Asociación Mística Occidental), un centro esotérico con
un ashram de Sarva Yoga (Yoga Total) y un monasterio esenio en el mismo espacio. Para ello contó
con la ayuda de su esposa, Swamini Sadhana, su discípulo Swami Sarvananda, Swamini Dayananda
todos y Sri Vayuananda, que también como los antes nombrados, discípulo directo de Swami Asuri
Kapila. Vayuananda funda luego con Hermogenes una academia de yoga en Río Janeiro y es
Vayuananda quien le enseña las posturas y técncias de yoga a Hermégenes quien por entonces era
autodidacta. Vayuananda luego en los años 60 funda su propia academia de yoga en Copacabana
Ríoo Janeiro en Brasil y comienza a formar profesores de yoga como hacia Swami Asuri Kapila en
1934. Junto con Swami Sevananda y Caio Miranda fue uno de los pioneros de la yoga en Brasil. En
este sentido es importante recalcar que Caio Miranda leia los escrito secretros por aquel entonces de
Swami Asuri Kapila traidos por la Sociedad Teosofica de Brasil desde Ulruguay y Porto Alegre. Es asi
que Miranda comienza hablar de Maha Yoga y Kundalini Laya Yoga, basado en escritos de Swami
Asuri Kapila sobre el Maha Yoga de Ramana y las tecncias de Maha Yoga y Kundalini Laya Yoga del
Yogatatva Upanishad.
Ovidio Juan Carlos Trotta, o Yogacharya Vayuananda fue capitán de corbeta. Era un discípulo directo
de Swami Asuri Kapila en Buenos Aires, desde ese país y constantemente viajaba a Montevideo para
estudiar con su maestro y le ayudaba en sus tareas.
de Swami Asuri Kapila en Buenos Aires, desde ese país y constantemente viajaba a Montevideo para
estudiar con su maestro y le ayudaba en sus tareas.
Sin embargo, AMO-PAX comienza a escapar del sistema tradicional de Yoga enseñado por el Swami
Asuri Kapila entrando en un complejo sistema místico-religioso que más tarde se convierte en la
Iglesia Expectante.
Asuri Kapila entrando en un complejo sistema místico-religioso que más tarde se convierte en la
Iglesia Expectante.
Con esto, Swami Vayuananda entiende que en el ahsram y con desaparició fisica del Maestro (swami
Asuri Kapila) faltaba lo principal que era le Maestro. Y se retira de la Orden y comienza a enseñar Yoga
junto a Hermogenes en Río de Janeiro, en Copacabana, según las enseñanzas de su Maestro Swami
Asuri Kapila.
Asuri Kapila) faltaba lo principal que era le Maestro. Y se retira de la Orden y comienza a enseñar Yoga
junto a Hermogenes en Río de Janeiro, en Copacabana, según las enseñanzas de su Maestro Swami
Asuri Kapila.
Todo el yoga de Brasil comienza con las enseñanzas de Swami Asuri Kapila y las principales escuelas
o centros nacen gracias a él como pasa en Argentina y Uruguay..
o centros nacen gracias a él como pasa en Argentina y Uruguay..
Swami Asuri Kapila y su discípulo Sevananada Swami fundaron con Vayuananda las raices y las bases
de las escuelas de Yoga del Brasil y de la Asociación Brasileña de Profesores de Yoga y la Federación
de Yoga del Brasil.
de las escuelas de Yoga del Brasil y de la Asociación Brasileña de Profesores de Yoga y la Federación
de Yoga del Brasil.
El principal discípulo argentino de Swami Asuri Kapila era Carlos Ovidio Trotta (Vayuananda) quien
será el propulsor de la creación Federación Argentina de Yoga. Junto a la maestra Isis. La idea de una
Federación Argentina de Yoga nace en 1941 cuando Swami Asuri Kapila el pionero del yoga en América
del Sur visita Argentina y dicta un curso de yoga en la Ciudad de Buenos Aires.
será el propulsor de la creación Federación Argentina de Yoga. Junto a la maestra Isis. La idea de una
Federación Argentina de Yoga nace en 1941 cuando Swami Asuri Kapila el pionero del yoga en América
del Sur visita Argentina y dicta un curso de yoga en la Ciudad de Buenos Aires.
Pero es sino mucho tiempo después, luego del primer Congreso Latinoamericano de Yoga en 1987 y el primer Congreso Argentino de Yoga en 1988 ambos presididos por Mataji Indra Devi y Fernando Estévez( Dharmachari Maitreyananda ), y la creación de las asociaciones nacionales y provinciales promovidas por ambos que se da lugar a la fundación de la federación nacional de yoga de todos los argentinos. Haciendo realidad el sueño de Swami Asuri Kapila y de Carlos Ovidio Trotta (Vayuananda).
En 1955 Swami Asuri Kapila deja su cuerpo físico entrando en mahasamadhi. Los iniciados dicen que
los vivientes deben ser respetados y que cuando la muerte los despierte en sus propios estados de
realidad, se les dará su incienso y su perfume. Esto significa que cuando una persona que ha amado y
ha sido amada parte para el más allá, su amor es perfume e incienso para nuestra mente, y cuando lo
inhalamos nos ponemos espiritualmente en contacto con aquellos que se encuentran en los estados
subjetivos de la existencia.
los vivientes deben ser respetados y que cuando la muerte los despierte en sus propios estados de
realidad, se les dará su incienso y su perfume. Esto significa que cuando una persona que ha amado y
ha sido amada parte para el más allá, su amor es perfume e incienso para nuestra mente, y cuando lo
inhalamos nos ponemos espiritualmente en contacto con aquellos que se encuentran en los estados
subjetivos de la existencia.
La muerte no es más que el despertar en otro estado de la mente, y los griegos trataron este asunto
hermosamente, como puede verse en sus esculturas. Debemos esperarla con alegría y goce y no con
temor, ya que retornamos a las esferas que están más en armonía con la naturaleza de nuestro ser.
hermosamente, como puede verse en sus esculturas. Debemos esperarla con alegría y goce y no con
temor, ya que retornamos a las esferas que están más en armonía con la naturaleza de nuestro ser.
Tarde o temprano el ser humano volverá a su ambiente natural y recuperará la antigua sabiduría que
había adquirido antes de que se lanzara en las profundidades de la materia.
había adquirido antes de que se lanzara en las profundidades de la materia.
Las enseñanzas del Grand Maestro de Maestros de Yoga GMdM Swami Asuri Kapila de Yoga,
Ayurveda, Yogaterapia, Pranachikitsa, Hinduismo y Budismo fueron transmitidas técnicamente
por sus principales discipulas en Uruguay: Yogacharini Fanny Margarita Escalá Pozzolo (Padma),
Yogacharini Fátima Escalá Pozzolo (Lakshmi) y Sra. Zoraida Campos de Nardi (Dharmacharini
Upasika) quienes divulgaron las enseñanzas en Uruguay, mientras poco después del Mahasamadhi de
Swami Asuri Kapila en 1955, Yogacharya Vayuananda fue el principal sucesor de la Escuela en Brasil
y Argentina. Vayuananda se radicó en Río de Janeiro, donde, a partir de 1963, comenzó a formar
profesores de Yoga en Brasil hasta el año 1986. En 1986 Vayuananda y Dharmachari Maitreyananda
por entonces presidente de la Asociación Uruguaya de Yoga, diagraman la reestructuración de la
Escuela en Uruguay y Argentina. Así como la estructura de la Unión Latino Americana de Yoga y de
la futura Federación Argentina de Yoga. En diciembre del año 1986 en Río Janeiro Sri Vayuananda
(Yogacharya Carlos Ovideo Trotta) es nombrado presidente de honor de Escuela Internacional de Yoga
siendo su nuevo director Dharmachari Maitreyananda. En 1987 poco antes del primer congreso
latinoamericano de yoga que iba a presidir Sri Vayuananda en Uruguay, Vayuananda deja su cuerpo
físico. Desde 1987 Dharmachari Maitreyananda fue el sucesor y continuador de Swami Asuri Kapila
quedando al frente de la escuela. En 1989 Swami Sarvananda discipulo de Sevananda viaja a presidir
e inagurar con Maitreyananda el congreso mundial de yoga en Montevideo y visita la nueva sede de la
Escuela Internacional de Yoga donde se habia formado muchisimos años atras.
Conclusion
Swami Asuri Kapila es el creador de un yoga profesional, fue el impulsor de un yoga que llegaría a todo
el mundo como un saber de la humanidad cuya base es el trabajo social, invitando a los practicantes a
seguir con sus vidas normales sin estimular el abandono del trabajo la familia o los hijos, esto presenta
una gran revolución en el yoga, pues propicia que personas puedan vivir de sus clases prácticas de
yoga, antes de esto no existía un yoga que vinculara la práctica del mismo con la vida moderna.
el mundo como un saber de la humanidad cuya base es el trabajo social, invitando a los practicantes a
seguir con sus vidas normales sin estimular el abandono del trabajo la familia o los hijos, esto presenta
una gran revolución en el yoga, pues propicia que personas puedan vivir de sus clases prácticas de
yoga, antes de esto no existía un yoga que vinculara la práctica del mismo con la vida moderna.
Sin duda sus experiencias, con sus grandes maestros, sus viajes por india, su roce con las diferentes
manifestaciones artísticas, su vivencia sobre la guerra le hacen tener una visión profundamente social
y global sobre la expansión del yoga.
manifestaciones artísticas, su vivencia sobre la guerra le hacen tener una visión profundamente social
y global sobre la expansión del yoga.
La constante pregunta de cuál es el propósito de su existencia es respondida en este pequeño libro,
Swami Asuri Kapila es quien vincula, el arte, la música, la poesía, la danza, el estudio del movimiento,
el ocultismo, el esoterismo, con la filosofía del yoga, transformando e integrando el yoga a la vida
moderna haciendo posible que tu y yo podamos disfrutar de sus beneficios hoy, en casi todos los
rincones del mundo.
Swami Asuri Kapila es quien vincula, el arte, la música, la poesía, la danza, el estudio del movimiento,
el ocultismo, el esoterismo, con la filosofía del yoga, transformando e integrando el yoga a la vida
moderna haciendo posible que tu y yo podamos disfrutar de sus beneficios hoy, en casi todos los
rincones del mundo.
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